Клары цеткин 33 корп 28: «СМ-Клиника» на ул. Клары Цеткин (м. «Войковская»)

Открыто. Местное время 11:34

Голосов: 0 чел. Рейтинг: 0 из 5.

Каким образом вы записываетесь к врачу? (Кол-во голосов: 13992)

Через интернет

По телефону

Лично в клинике

Я не болею

Бариатрическая хирургия

Рейтинг: 0 оценок

Записываясь на прием к врачу в клинику «Бариатрическая хирургия» обратите внимание на особенности:

специализация клиникихирургия, пластическая хирургия

Wi-FiДа

врачи-специалистыхирург

предоставляемые справкибольничный лист

оплата картойДа

методы диагностикисуточное мониторирование артериального давления, компьютерная томография, биопсия, маммография, ЭКГ, эндоскопия, ректороманоскопия, флюорография, эзофагогастроскопия, эхокардиография, ЭЭГ, МРТ, колоноскопия, УЗИ, рентген, БАК, ИФА, ПЦР, сальпингография

Рабочее время в которое можно записаться на прием к врачу Пн-Пт с 09:00 до 21:00

Бариатрическая хирургия находится по адресу:
ул. Клары Цеткин, 33, корп. 28, Москва

Интересно: Как записаться на прием к врачу через портал «Госуслуги»

О компании

Медцентр, клиника Лапароскопическая хирургия — мед. учреждение, которое располагает новым медицинским оборудованием грамотным штатом сотрудников. Принимает клиника в следующие часы — пн-пт 8:00–22:00; сб,вс 8:00–21:00.

Дешевые услуги мед учреждения, грамотный подход к лечению клиента — малая часть того, что популяризует заведение в Москве.

На нашем портале MeDdocLabможно записаться online на приемв учреждение «Медцентр, клиника Лапароскопическая хирургия» , а также ознакомиться со стоимостью на услуги учреждения, посмотреть список предоставляемых услуг. Сделать запись в в клинику можно в любое время.

По выше приведенным телефонным номерам можете задавать интересующие вас вопросы, можете проконсультироваться у мед персонала о положительном разрешении Ваших ситуаций.

Комплексный и личный подход к каждому нуждающемуся в лечении — слоган нашей клиники. Найти нас можно тут: Россия, Москва, улица Клары Цеткин, 33, корп. 28.

Записывайтесь на прием к врачу к нам в клинику и мы будем рады Вас видеть в рядах наших клиентов!

Фото объекта

Все клиники в Москве

Официальный сайт: Бариатрическая хирургия

Построить маршрут по карте до объекта медцентр, клиника, либо до ближайших объектов:

ул. Зои и Александра Космодемьянских, 4, корп. 3, Москва

ул. Зои и Александра Космодемьянских, 6, Москва

ул. Зои и Александра Космодемьянских, 6, Москва

Михалковская ул., 65, корп. 1, стр. 1, Москва

ул. Зои и Александра Космодемьянских, 5, Москва

СМ-Клиника на ул. Клары Цеткин (м. Войковская) (ул. Клары Цеткин, д. 33, корп. 28 САО, Войковский) г. Москва

Клара Цеткин: Годы упорного сопротивления, 1928–33

См. Также Часть 1, «Уважаемые, но безмолвные», 1924–28. К этому тексту прилагается отрывок из исторической речи Цеткин в германском рейхстаге 30 августа 1932 года, которая представляет собой окончательное изложение ее взглядов на объединение рабочих против фашизма. Следующий текст впервые появился в книге Клары Цеткин, «Борьба с фашизмом: как бороться и как побеждать», изд.Майк Табер и Джон Ридделл, Haymarket Books, 2017.

Клара Цеткин

Джон Ридделл : После изгнания Сталиным единомышленников Цеткина из Коммунистической партии Германии (КПГ) в 1928 году внутренний спор в российском коммунистическом руководстве перерос в открытый разрыв Иосифа Сталина с Николаем Бухариным несколько месяцев спустя. Фракция Бухарина была разгромлена; Бухарин и другие ведущие «правые оппозиционеры» капитулировали, признав свои предполагаемые ошибки.Изгнанные сторонники Бухарина в Германии организовали новое движение, получившее название Коммунистическая партия Германии (оппозиция) или КПГ (О).

В частном порядке Цеткин с горечью писала о превращении Коминтерна в механизм, который «засасывает русскоязычные директивы, с одной стороны, и выбрасывает их, переведенные на разные языки, с другой». [1] И все же она все еще считала, что коммунисты должны работать. чтобы реформировать Интернационал, как это сделали ее друзья из КПГ (О), а также ныне изгнанный Лев Троцкий и его товарищи из Международной левой оппозиции.

Для Цеткин верность этой точке зрения и Советскому Союзу требовала, чтобы она оставалась в Интернационале, даже ценой молчания по важнейшим вопросам. Сталин, со своей стороны, хотя и находился под угрозой продолжающегося неповиновения Цеткин, очевидно, считал риски, вытекающие из ее членства, меньшими, чем те, которые могут возникнуть в случае ее исключения.

Николай Бухарин, 1920

В период с октября 1929 г. по март 1930 г. Цеткин составил всеобъемлющий меморандум о кризисе в КПГ, адресованный ИККИ.[2] Оценивая ошибочную политическую линию немецкой партии, она диагностировала это как симптом более общего кризиса Коминтерна в целом. Как и на пленуме ИККИ в декабре 1928 года, она сравнила крайне левую позицию партии с пресловутой «теорией наступления», которую некоторые центральные лидеры ИККИ ненадолго и катастрофически приняли в 1921 году [3]. Преодоление этой ошибки было великим достижением Третьего Конгресса Коминтерна (1921 г.). Эта победа, одержанная усилиями Ленина, Троцкого и самой Цеткин, открыла дверь для политики единого фронта, принятой Коминтерном позже в том же году.

Меморандум Цеткин осудил деструктивную роль Советской партии, которая больше не «ведет», а просто «диктует» Интернационалу. И в первый и единственный раз она бросила вызов политике сталинского руководства в Советском Союзе, потребовав «обширных документальных материалов» о событиях в советской партии и государстве. По ее словам, партии-члены Коминтерна имеют «долг и право консультироваться по проблемам Советского Союза в братской солидарности с российской стороной.”

Цеткин пожаловалась своему сыну Максиму на суровую цензуру и частое подавление ее произведений. Она сказала, что даже ее имя больше не может упоминаться. Тем не менее, тем или иным образом ее идеи сумели охватить более широкую аудиторию.

В 1929 году, после многих задержек, ее Воспоминания о Ленине были опубликованы на немецком языке. Эта брошюра содержала подробный отчет о ее сотрудничестве с Лениным на Третьем съезде по вопросам, лежащим в основе политики единого фронта.[4]

Пауль Фрелих

Цеткин посещали лидеры КПГ (О), такие как Пауль Фрёлих, с которым она согласилась по поводу единого фронта, профсоюзного единства, необходимости внутрипартийной демократии и реформирования Коминтерна. КПГ (О) опубликовала четыре частных оппозиционных заявления Цеткин, не вызвав у нее никакого протеста [5]. Она переписывалась со старыми друзьями, теперь враждебными КПГ, такими как Георг Ледебур. Она написала некролог Маргарет Венгельс, товарища по революционной борьбе во время войны, которая позже вернулась в СДПГ, который был опубликован в газете, не связанной с КПГ.[6]

Восхваляя достижения Советского Союза, Цеткин не присоединился к привычной лести советскому диктатору [7]. Свое презрение к советскому правителю она выразила в частной записке, предназначенной для Бухарина в Москве, и посоветовала ему не позволять Сталину подталкивать себя, которого она называла, используя гендерный язык той эпохи, как «психически ненормальную женщину, которая носит мужские брюки »[8]

В 1929 году в прессе русских эмигрантов и СДПГ были опубликованы слухи о предполагаемом преследовании Цеткина коммунистическими властями в Москве.Центральная газета КПГ, Die Rote Fahne, дважды нарушила свое молчание в отношении Цеткин, опубликовав свое опровержение этих сообщений. Ее второе заявление закончилось способом, который, несомненно, привел в замешательство ее редакторов: «Как общеизвестно, мои взгляды на тактику и основы противоречат мнению большинства ИККИ». [9]

Несмотря на то, что Зеткин знала о вырождении Коминтерна, она осторожно и умело маневрировала, чтобы сохранить свой статус терпимой диссидентки.В своем меморандуме 1929-1930 годов она пообещала: «Я трижды, четыре раза нарушу партийную дисциплину, если это будет служить интересам революции». Но когда в 1931 году Сталин напал на память о Розе Люксембург, например, протесты Цеткин по поводу этого оскорбления ее давнего друга и товарища распространялись только в частных письмах [10].

«Мое самое большое горе, — сказала она тогда другу, — это ответить на вопрос: где правда? Каковы мои обязанности перед пролетарской революцией? Я должен высказаться или промолчать? » Она заплатила цену за сохранение своего членства в Коммунистической партии, что должно было говорить лишь малую часть того, во что она верила.[11]

Цеткин продолжала публично представлять аспекты своего анализа фашизма 1923 года, когда это было возможно — в критике политики КПГ, направленной лидеру партии Вильгельму Пику в марте 1932 года, и в опубликованных приветствиях на антифашистской конференции в июне [12]. Приветствуя кампанию КПГ 1931 года за свободу выбора в отношении абортов, она публично призвала к объединению с женщинами в СДПГ [13].

В августе 1932 года Цеткин воспользовался возможностью публично выступить перед национальной аудиторией о необходимости совместных действий против фашизма.Для этого ей пришлось оставить некоторые вещи недосказанными, например, разъяснить необходимость обращения к СДПГ о необходимости объединенной борьбы против фашизма. Отрывки из ее текста, подчеркивающие масштабность задачи, стоящей перед партией по подъему масс, были удалены из ее окончательного текста. Тем не менее, уверенная в том, что сможет выразить суть своего мышления, она с радостью ухватилась за возможность.

Обстоятельства выступления были драматичными.

Глобальная депрессия, разразившаяся в 1929 году, сильно ударила по Германии.Поскольку рабочие партии погрязли в братоубийственной борьбе, гитлеровские национал-социалисты — после 1923 года — быстро превратились в крупнейшую партию Германии. Голосование нацистов выросло с 2,6% (1928 г.) до 18,3% (1930 г.) и 37,4% (1932 г.). В ходе голосования в июле 1932 года Цеткин была переизбрана в рейхстаг, будучи членом рейхстага с 1920 года. В возрасте 74 лет она была самым старым членом парламента Германии и как таковая имела право официально открыть его первую сессию.

Нацистская пресса ощетинилась гнусными угрозами в ее адрес как «коммунистического еврея», «шлюху» (Геббельс) и «предателя».КПГ получила нацистскую угрозу напасть на нее на полу Рейхстага. Но когда ЦК ее партии спросил, может ли она открыть заседание Рейхстага, она ответила с характерным вызовом: «Я доберусь туда, живой или мертвой». Въехав инкогнито в Берлин, она проскользнула в безопасное место. Ее биограф Гилберт Бадиа описывает последовавшую за этим драму в Рейхстаге следующим образом:

«Клара Цеткин была очень слаба, подвержена обморокам и почти ослепла. 30 августа, перед рейхстагом, набитым нацистскими депутатами в форме СА и СС, двое депутатов-коммунистов помогли старухе подняться на трибуну ораторов.Сначала она говорила еле слышным голосом, но постепенно ее голос укреплялся и становился страстным ». [14]

Заключительная часть ее выступления подтвердила суть ее давно замалчиваемого мнения о безотлагательности создания единства против фашизма.

Мужественный призыв Цеткин к антифашистским действиям, сделанный в парламенте Германии менее чем за год до ее смерти, является достойной данью ее жизни в революционной борьбе и ее наследию как маяку для будущих поколений.—JR

Наша самая неотложная задача сегодня — сплотить всех трудящихся единым фронтом, чтобы повернуть вспять фашизм. Все различия, которые разделяют и сковывают нас — будь то политические, профсоюзные, религиозные или идеологические взгляды — должны уступить место этой властной исторической необходимости.

Все, кому угрожают, все те, кто страдает, все те, кто желает свободы, должны присоединиться к единому фронту против фашизма и его представителей в правительстве. Трудящиеся должны выступить против фашизма.Это неотложная и необходимая предпосылка единого фронта против экономического кризиса, империалистической войны и ее причин, а также капиталистического способа производства. Восстание миллионов трудящихся мужчин и женщин в Германии против голода, лишений, фашистских убийств и империалистической войны выражает непреходящую судьбу производителей во всем мире.

Эта судьба, разделенная между нами по всему миру, должна найти свое выражение в создании железного сообщества борьбы всех трудящихся во всех сферах, управляемых капитализмом.Он также должен объединить их с их авангардом, освобожденными братьями и сестрами в Советском Союзе. Забастовки и восстания в разных странах за границей пылают огнем, показывая тем, кто борется в Германии, что они не одиноки.

Повсюду обездоленные и побежденные начинают продвигаться к власти. Миллионы женщин в Германии по-прежнему подвергаются цепям сексуального рабства и, следовательно, самой жестокой форме классового рабства. Они не должны отсутствовать в едином фронте трудящихся, который сейчас складывается в Германии.

Молодежь, которая хочет расцвести и взрослеть, должна сражаться в первых рядах. Сегодня им грозит только трупное военное повиновение и эксплуатация в рядах обязательной трудовой службы. Все те, кто производит интеллектуальным трудом, чьи умения и воля повышают социальное благосостояние и культуру, но не могут найти выражения в существующем буржуазном порядке, — они тоже принадлежат к единому фронту.

Единый фронт должен охватить всех, кто зависит от заработной платы или окладов или иным образом должен отдавать дань капитализму, поскольку именно они поддерживают капитализм и являются его жертвами.

Я открываю эту сессию Рейхстага, исполняя свой долг в качестве почетного председателя, и в надежде, что, несмотря на мои нынешние немощи, мне еще посчастливится открыть в качестве почетного председателя первый съезд рабочих советов Совета. Германия. [15]

• Клара Цеткин и борьба с фашизмом, Майк Табер и Джон Ридделл
• Рассвет нашего освобождения: первые дни Международного коммунистического женского движения, Дарья Дьяконова
• Борьба Клары Цеткин за единый фронт, с картины Джона Ридделла
• Клара Цеткин в львином логове, с картины Джона Ридделла
• Клара Цеткин: угнетение, класс и социализм, Линдси Герман
• Чтение Цеткина в контексте, Джон Ридделл
• Цеткин и подавление: последовательный метод, гибкое применение, Тэд Тицке
• Чтение Цеткин: Какая стратегия освобождения женщин? Автор: Джон Ридделл,
• Как Клара Цеткин помогает нам понять Эво Моралеса, с картины Джона Ридделла

Банкноты

[1].Tânia Puschnerat, Clara Zetkin: Bürgerlichkeit und Marxismus (Essen: Klartext, 2003), стр. 370.

[2]. Пушнерат, стр. 370–72, 377, 380.

[3]. «Теория наступления» была выдвинута лидерами большинства в КПГ после авантюристской «Мартовской акции» 1921 года, чтобы оправдать свою политику в начале этой акции и предложить ее продолжение. Теория призывала коммунистов радикализировать свои лозунги и инициировать акции меньшинства, которые могли бы подтолкнуть колеблющихся рабочих к действиям.

[4]. Записи Цеткин о ее беседах с Лениным на Третьем съезде включены в В массы, с. 1137–1148. Полный текст книги Цеткин Воспоминания о Ленине можно найти в Интернет-архиве марксистов.

[5]. Пушнерат, стр. 381.

[6]. Пушнерат, стр. 378.

[7]. Было отмечено одно исключение. В 1932 году Цеткин согласилась на то, чтобы ее редактор вставила в приветственное послание, которое она написала, о Сталине как о «выдающемся и блестящем лидере».См. Puschnerat, p. 384.

[8]. Жильбер Бадиа, Клара Цеткин, féministe sans frontières (Париж: Les Éditions ouvrières, 1993), стр. 288–89, Puschnerat p. 374.

[9]. Пушнерат, стр. 376.

[10]. Цеткин защищал Люксембург на пленуме ИККИ в марте 1926 года от аналогичных нападок со стороны Германии. Ее выступление было опубликовано в протоколе пленума.

[11]. Пушнерат, стр. 377; Бадиа, стр. 282, 290.

[12]. Бадиа, стр. 300–301.

[13]. Бадиа, стр. 264.

[14]. Бадиа, стр. 302–3.

[15]. Перевод с https://www.marxists.org/deutsch/archiv/zetkin/1932/08/alterspraes.html. Полный текст речи Цеткин в Рейхстаге см. В Mike Jones and Ben Lewis, ed., Clara Zetkin: Letters and Writings (London: Merlin Press, 2015), pp. 169–73, или Philip S. Foner, ed. , Клара Цеткин: Избранные произведения (Нью-Йорк: Международные издатели, 1984), стр. 170–75.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Оборона единого фронта Клары Цеткин

Клара Цеткин в 1920-е годы

Джон Ридделл : Всемирно уважаемый революционный лидер с 1880-х годов и близкий соратник Розы Люксембург Клара Цеткин (1857-1933) стала частью недавно сформированного Коммунистического Интернационала (Коминтерн) в 1919 году. вместе с Владимиром Ильичем Лениным и Львом Троцким помогли Коминтерну объединить трудящихся и их организации в совместной борьбе против пороков капитализма.Эта политика получила название «единый фронт». (См. «Борьба Клары Цеткин за единый фронт».)

Два года спустя лидер коммунистов Германии применил эту политику к вызову единства против фашизма в докладе, принятом Коминтерном. (См. Цеткин, «Борьба с фашизмом» и « Борьба с фашизмом: как бороться и побеждать, ».)

Однако в 1924 году дальновидная политика, отстаиваемая Цеткиным, была отменена. Цеткин провела последнее десятилетие своей жизни как заслуженный, но эффективно заставивший замолчать диссидент, когда Коминтерн превратился в сталинское перерождение.

Усилия Цеткина по поддержанию политики единого фронта в течение этих лет описаны в следующей статье, состоящей из двух частей. Следующий текст впервые появился в книге Клары Цеткин, Борьба с фашизмом: как бороться и как побеждать, , изд. Майк Табер и Джон Ридделл, Haymarket Books, 2017. [1] См. Также «Часть 2: Годы упорного сопротивления, 1928-1933 гг.».

Спустя двенадцать месяцев после принятия Коминтерном доклада и резолюции Клары Цеткин о фашизме, эта позиция была опровергнута его Пятым Всемирным конгрессом, состоявшимся в июне-июле 1924 года.

В течение следующих нескольких лет, по мере того как Интернационал все больше попадал под власть бюрократического аппарата во главе с Иосифом Сталиным, его взгляд на фашизм и единый фронт несколько раз менялся, так и не вернувшись полностью к своей позиции 1923 года. Затем, в 1928 году, Коминтерн занял сектантскую позицию, в принципе выступая против антифашистского единства любого рода с социал-демократическими и другими некоммунистическими течениями в рабочем движении, которых он назвал «социал-фашистами». Этот отказ в сочетании с соответствующим отказом лидеров Социал-демократической партии (СДПГ) от совместных действий открыл дверь для прихода Гитлера к власти в Германии в январе 1933 года.

Несмотря на все более тяжелые болезни и потерю зрения, Цеткин все эти годы оставался активным членом Коминтерна. Официальные лица Интернационала не позволили ей открыто выразить свои взгляды на фашизм и единый фронт. Тем не менее, она нашла способы обозначить свое несогласие по этим вопросам. В августе 1932 года ей удалось выразить суть своего доклада о фашизме 1923 года в речи перед рейхстагом (парламентом) Германии. Когда Цеткин умерла год спустя в возрасте 75 лет, она была одной из немногих ведущих фигур в Коммунистическом Интернационале, которые все еще пытались стоять на позициях Коминтерна при Ленине.

Григорий Зиновьев

В своем вступительном докладе на Пятом Конгрессе Коминтерна в 1924 году его президент Григорий Зиновьев отказался от анализа Цеткин природы и динамики фашизма, заявив, что социал-демократия сама по себе тесно связана с этим антирабочим движением. «Социал-демократическая партия стала крылом фашизма», — заявил он. «Фашисты — правая рука, а социал-демократы — левая рука буржуазии.[2] Эта крайняя левая позиция исключала возможность совместных действий с участием коммунистов и социал-демократов — той самой ошибки, которая подорвала сопротивление итальянскому фашизму во время его прихода к власти в 1921–1922 годах.

Зиновьев также подверг критике попытки продвигать дело единства рабочих в действии путем оспаривания и, при необходимости, обсуждения с социал-демократами на уровне руководства — подход, одобренный Четвертым Конгрессом Коминтерна в 1922 году как необходимый компонент политики единого фронта. .Он также пересмотрел призыв Коминтерна к созданию рабочего и крестьянского правительства таким образом, чтобы исключить любую возможность правительственной коалиции с социал-демократами.

Несмотря на сопротивление Цеткина и Карла Радека, другого центрального лидера Коминтерна, конгресс 1924 года принял взгляды Зиновьева.

Основной причиной переворота в политике Коминтерна было повышение привилегированного и корыстного бюрократического слоя внутри Коммунистической партии России и, как следствие, фракционный раскол в ее руководстве.В 1923 г. левая оппозиция, возглавляемая Львом Троцким и поддерживаемая Радеком, возобновила антибюрократическую борьбу, начатую Лениным в 1922 г. [3] Политическая деятельность Ленина была прервана инсультом в марте 1923 года; он умер в январе 1924 года. Пока Ленин был выведен из строя, Зиновьев входил в блок с Львом Каменевым и Иосифом Сталиным, чтобы взять на себя руководство Коммунистической партией и выступить против Троцкого. К концу 1923 года Троцкий и Радек были отстранены от своей центральной руководящей роли в Коминтерне.[4]

Карл Радек

Зиновьев, который изначально сомневался в политике единого фронта [5], в 1924 году бросил свой авторитет в сторону ультралевых сдвигов, особенно в отношении Германии. Когда Ленин ушел, а Троцкий и Радек отошли на второй план, Цеткин остался единственным ведущим сторонником политики единого фронта в более широком руководстве Коминтерна.

Дебаты на Пятом съезде Коммунистического Интернационала были сосредоточены на подведении итогов участия КПГ в массовом подъеме рабочих в Германии в 1923 году, который, по мнению центрального руководства Коминтерна, мог привести к успешной пролетарской революции.После месяцев напряженной борьбы в Германии к концу года капиталистическое правление было восстановлено, а Коммунистическая партия бесславно отступила.

Споры о причинах поражения перекинулись на российскую сторону. Троцкий и левая оппозиция обвинили Исполнительную власть Коминтерна (ИККИ) в том, что она не видела революционный потенциал ситуации, пока не стало слишком поздно. Зиновьев стремился возложить ответственность на главных лидеров немецкой партии Генриха Брандлера и Августа Тальгеймера, которые, как и Цеткин, были решительными сторонниками широких совместных действий против фашизма.

В 1924 году ИККИ под руководством Зиновьева оказал поддержку ультралевому течению в Германии во главе с Рут Фишер и одобрил его отход от инициатив единого фронта. Тем временем исполнительная власть Коминтерна вынудила все свои партии присоединиться к «тройке» Зиновьева-Каменева-Сталина в российской партии. Цеткин хранила молчание по поводу спора с Россией, отказываясь поддержать «тройку», но она все же высказалась о дебатах о едином фронте в Германии.

И Цеткин, и Радек выступили на Пятом съезде, чтобы решительно выступить против предложений Зиновьева об изменении позиций Коминтерна по единому фронту и по другим вопросам.Большая часть двухчасового выступления Цеткин была посвящена поражению в Германии. Резко критикуя руководство немецкой партии, она также указала на ответственность ИККИ и заявила, что немецкий рабочий класс осенью 1923 года не был готов к решительной борьбе за власть.

Последние полчаса речи Цеткина были посвящены единому фронту, лежащей в основе разногласий по поводу фашизма. Она объяснила, что основной предпосылкой для усилий единого фронта является единство, независимость и тесные связи Коммунистической партии с массами.В этом контексте переговоры с лидерами социал-демократов иногда были уместны — при условии, что мы встречаемся с ними «не для того, чтобы воздать им честь», а для того, чтобы «усилить давление на них, заставляя их действовать» и привлечь «еще более широкий круг их сторонников к нашему знамени . »

Делегаты не должны принципиально отказываться от подобных встреч с руководством, — сказала она. Они должны твердо придерживаться решений Четвертого Конгресса (1922 г.) по этому вопросу и не быть введены в заблуждение их последними интерпретациями [6]. Несмотря на призыв Цеткина, Пятый съезд одобрил предложения Зиновьева.

Несмотря на резкую критику на съезде, Цеткин в последующие годы все же был публично отмечен Коминтерном как символ революционной непримиримости. Она часто писала приветствия или обращения церемониального характера, но ей не разрешалось публично говорить или писать на спорные темы. Коммунистическое женское движение и его журнал Die Kommunistische Fraueninternationale (Коммунистический женский интернационал), в котором она была движущей силой, были закрыты в 1925 и 1926 годах соответственно.

Цеткин сильно заболела в последнее десятилетие своей жизни. По словам ее биографа Тании Пушнерат, длительные периоды лечения за пределами Москвы иногда служили формой карантина, чтобы удержать ее от важных политических событий. [7]

Зиновьев порвал со Сталиным в 1925 году и перешел в оппозицию, присоединившись в следующем году к Троцкому, Каменеву и Радеку в Объединенной оппозиции, которая бросила вызов ужесточению бюрократического контроля Сталина в Советском Союзе и его неприятию интернационалистской точки зрения под властью СССР. видом построения «социализма в одной стране».”

Руководство Рут Фишер в немецкой партии (КПГ), связанное с Зиновьевым, было свергнуто в конце 1926 года. В течение последовавшего перерыва Цеткин восстановил ограниченную свободу действий в руководстве Коминтерна. В 1927 году она снова стала членом ЦК КПГ; ее убрали два года спустя.

В октябре 1927 года Цеткин послала Центральному комитету КПГ мощную защиту политики единого фронта, которую она помогла разработать в 1921-1923 годах. Она призвала партию предложить условную поддержку социал-демократическому правительству в немецкой федеральной земле Гамбург, где КПГ и СДПГ вместе имеют парламентское большинство, на основе согласованной программы мер в интересах рабочих.

Письмо Цеткина также защищало вступление КПГ в 1923 году в недолговечное правительство СДПГ-КПГ в немецкой земле Саксония, которое подверглось резким нападкам со стороны КПГ и Интернационала.

«Мы можем быть уверены, что широкие массы имеют совершенно неверное представление о том, чего может достичь такое правительство, — писала она, — но это еще одна причина для этого». В противном случае, полагала она, лидерам СДПГ будет легче отказаться от управления при поддержке КПГ и вместо этого сформировать коалицию с открыто буржуазными партиями — это стандартная процедура в годы Веймарской республики 1919–1933 годов.[8]

В то время Цеткин был связан с Николаем Бухариным, тогдашним президентом Коминтерна. Цеткин поддержала жесткие репрессии Бухарина и Сталина против Объединенной оппозиции, даже поддержав исключение Троцкого из Коммунистической партии в ноябре 1927 года. Она не протестовала против массовых арестов оппозиционеров и их изгнания в Сибирь. Тем самым она воодушевила бюрократические силы, которые вскоре должны были повернуться против Бухарина и укрепить абсолютную власть Сталина [9].

Всего через месяц после обращения Цеткина о едином фронте съезд Коммунистической партии Советского Союза положил начало серьезному левому повороту в политике.Известная как линия «третьего периода», она была основана на схеме, согласно которой первым периодом был революционный подъем, последовавший за Первой мировой войной; второй период был последующей стабилизацией капитализма; третий период якобы должен был быть отмечен капиталистическим крахом и революцией.

Это послужило укреплению контроля Сталина, подорвав поддержку Бухарина, а также для того, чтобы привлечь на свою сторону и заставить замолчать людей, симпатизирующих Троцкому и левой оппозиции.Новая линия положила начало принудительной коллективизации сельского хозяйства, головокружительной индустриализации и все более ужесточающемуся контролю сталинской бюрократии в Советском Союзе.

В Германии эта линия означала возрождение и усиление разрушительной политики периода Рут Фишер, включая отказ от инициатив единого фронта с социал-демократами. Сталин редко появлялся на заседании ИККИ в феврале 1928 года, чтобы осудить «правое крыло» КПГ, то есть силы, возглавляемые Брандлером и связанные с Цеткиным, как главную опасность для партии.

Встреча ознаменовала собой фактический конец политики единого фронта в Коминтерне, преградив путь к боевому антифашистскому союзу. Последующая встреча делегатов из Германии и Советского Союза в ИККИ, на которой Цеткин был исключен, провозгласила передачу власти в КПГ силам, придерживающимся новой линии Сталина.

Цеткин выразила свою тревогу в письме сыну Костя в марте 1928 года: «Я спрашиваю себя, что делать…. Меня эта ситуация огорчает и мучает.Она написала лидеру партии Германии Вильгельму Пику о своем несогласии с тем, чтобы такие жизненно важные вопросы партийной политики «решались на основе соглашений между различными партиями», ссылаясь на вмешательство советской партии во внутреннюю жизнь КПГ. [10]

Когда в следующем месяце ИККИ представила резолюцию по Германии для ратификации, только Цеткин проголосовал за ее отклонение. Она написала конфиденциальное письмо руководству КПГ, объясняя свои взгляды, которое по необъяснимым причинам просочилось и опубликовано в следующем году в немецкой некоммунистической газете.[11]

В последующие месяцы развернулась закулисная фракционная борьба в руководстве российской партии, известной с 1925 года как «Всесоюзная коммунистическая партия (большевиков)». Фракция Сталина, придерживающаяся ультралевой линии как на международном уровне, так и в Советском Союзе, столкнулась с силами «правой оппозиции» во главе с Бухариным.

3 июля 1929 года в московской газете « Правда » была опубликована статья Цеткин, в которой были представлены некоторые центральные темы ее доклада 1923 года о фашизме.Она представила статью как критику проекта программы конгресса Коминтерна, подготовленного в следующем месяце, главным автором которой был Бухарин.

Критикуя схематическое изложение точки зрения «класс против класса» в проекте, Цеткин подчеркнул, что Коминтерн должен объединить «всех трудящихся, все угнетенные классы и народы». Она сожалеет о недостаточном внимании в проекте программы к промежуточным слоям между пролетариатом и буржуазией, особенно к более образованным слоям («интеллектуалам»).

Также, как указал Цеткин, игнорировалось влияние капиталистической «рационализации» — растущей механизации и вытеснения мелких производителей и торговцев, — которая ввергала все подчиненные социальные слои в кризис. Она указала, что требования в пользу женщин отсутствовали, в то время как значение женщин для классовой борьбы признавалось только теми, кто был рабочими или крестьянами. Немецкий текст статьи Цеткина был распространен среди активистов Коминтерна по всему миру. [12]

Шестой съезд Коминтерна, проходивший в июле-августе 1928 года, был первым съездом Цеткин, на котором она не выступала.В его коридорах сторонники Сталина вели кампанию против Бухарина и его международных сторонников, включая Цеткина.

Конфликт в КПГ завершился историческим заседанием ИККИ 19 декабря 1928 года, на котором Цеткин напрямую противостоял Сталину. Силы Сталина требовали изгнания «правого крыла» КПГ; Цеткин призвал отложить любые дисциплинарные меры до тех пор, пока КПГ не проведет демократическое обсуждение и съезд. Во время этой сессии Бела Кун, архитектор катастрофы ультралевого «Марш-экшн» в Германии в 1921 году, обвинил Цеткина в «правизне» за то, что он выступал против его курса в то время.В ответ Цеткин указала, что она вместе с Лениным объединила всемирный конгресс против ультралевых взглядов Куна. Безрезультатно: решения пленума совпадали с позицией Куна. Решение о исключении «правых» КПГ было принято против голосов Цеткина, Жюля Умбер-Дро и Анджело Таски; 6000 диссидентов были вытеснены из немецкой партии. [13]

Продолжение следует…

• Клара Цеткин и борьба с фашизмом, Майк Табер и Джон Ридделл
• Рассвет нашего освобождения: первые дни Международного коммунистического женского движения, Дарья Дьяконова
• Борьба Клары Цеткин за единый фронт, с картины Джона Ридделла
• Клара Цеткин в львином логове, с картины Джона Ридделла
• Клара Цеткин: угнетение, класс и социализм, Линдси Герман
• Чтение Цеткина в контексте, Джон Ридделл
• Цеткин и подавление: последовательный метод, гибкое применение, Тэд Тицке
• Чтение Цеткин: Какая стратегия освобождения женщин? Автор: Джон Ридделл,
• Как Клара Цеткин помогает нам понять Эво Моралеса, с картины Джона Ридделла

[1].Авторские права (c) 2017 Майк Табер и Джон Ридделл. Текст в Fighting Fascism был немного изменен, чтобы адаптировать его к формату блога.

[2]. Protokoll Fünfter Kongress der Kommunistischen Internationale (Гамбург: Carl Hoym Nachf., 1924), стр. 66–67.

[3]. С конца 1922 года Ленин инициировал широкую борьбу в советском руководстве по ряду вопросов, включая национальный вопрос, защиту монополии внешней торговли и союз с крестьянством.В основе многих из этих вопросов лежала растущая бюрократизация Коммунистической партии, генеральным секретарем которой был Сталин. Чтобы вести эту борьбу, Ленин вступил в блок с Троцким, убеждая его отстаивать их общие позиции по этим вопросам в партийном руководстве, и он призвал к снятию Сталина с поста генерального секретаря.

[4]. О взгляде Троцкого на эти противоречия см. Лев Троцкий, Третий Интернационал после Ленина (Нью-Йорк: Pathfinder Press, 1996), часть 2, раздел 4, стр.107–15.

[5]. В своем отчете на июньском заседании ИККИ 1923 г. Зиновьев признал: «В то время, конечно, у меня были оговорки» по поводу политики единого фронта. В книге Майка Табера, изд., Коммунистический Интернационал на распутье: Пленумы Исполнительного комитета Коммунистического Интернационала, 1922–1923 гг. (Серия книг «Исторический материализм», 2017).

[6]. Protokoll Fünfter Kongress der Kommunistischen Internationale, pp. 335–39. Отчет о Четвертом Конгрессе см. К объединенному фронту, Протоколы Четвертого Конгресса Коммунистического Интернационала .

[7]. Tânia Puschnerat, Clara Zetkin: Bürgerlichkeit und Marxismus (Essen: Klartext, 2003), стр. 296.

[8]. Текст письма Цеткин см. На https://www.marxists.org/deutsch/archiv/zetkin/1927/10/zkkpd.html

[9]. Пушнерат, стр. 305–6.

[10]. Жильбер Бадиа, Клара Цеткин, féministe sans frontières (Париж: Les Éditions ouvrières, 1993), стр. 276–78.

[11]. Бадиа. п. 278. Текст письма Цеткин см. В Beiträge zur Geschichte der Arbeiterbewegung , 6 (1991), pp.787–88.

[12]. Текст Цеткина из 3500 слов был опубликован в Internationale Presse-Korrespondenz , vol. 8, вып. 64, с. 1172–73 и № 4, с. 65, стр. 1189–90. Совершенно иную критику проекта программы см. Лев Троцкий, Третий Интернационал после Ленина.

[13]. Пушнерат, стр. 364-66. Полный текст этого заседания ИККИ можно найти в Tânia Ünlüdag, «Die Tragödie einer Kämpferin für die Arbeiterbewegung», IWK 33 (1997), стр.337–47 . О полемике с участием Куна и Цеткина в 1921 году см. В массы: Труды Третьего Конгресса Коммунистического Интернационала.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Вспоминая Клару Цеткин

Опубликовано 28 марта 2010 г. 22:12

В конце августа 1910 г. 100 женщин собрались в Зале рабочих собраний в г. Копенгаген, Дания.Их встреча была исторической, Второй Интернационал Социалистическая женская конференция.

Делегаты из 16 европейских стран и США, представляющие профсоюзы, женские организации и социалистические партии поддержали всеобщее избирательное право женщин и права работающих женщин, в том числе 8-часовой день, декретный отпуск и медицинское страхование.

Их единогласным голосованием был учрежден ежегодный Международный женский день, чтобы быть отмеченным во всем мире скоординированными действиями солидарности и борьбы среди работающих женщин.Делегаты были вдохновлены борьбой Нью-Йорка во главе с в основном трудящимися женщинами-иммигрантами — демонстрация 1908 г. и демонстрация 1909 г. трехмесячная забастовка швейников, «восстание 20 000 ».

Делегаты также почувствовали волнение трудящихся женщин в своих странах. Европейские женщины вливались в рабочую силу, нанимая для низкооплачиваемых, небезопасные и ужасающие рабочие места, так как растущие капиталистические экономики нуждались в их рабочей силе мощность. Преисполненные решимости бороться за политические и экономические права, когда у них были нет, работницы вступали в профсоюзы и социалистические организации во время великая политическая мобилизация и брожение.

В Международный женский день, всего через год после его основания, 1 миллион женщины прошли маршем по Европе в поисках работы и прекращения дискриминации.

Председателем Копенгагенской конференции и основателем IWD была Клара. Цеткин, лидер левого крыла Немецкой социал-демократической партии (СДПГ), который был сильной силой Социалистического Интернационала. Она возглавляла Международный женский секретариат.

Непреклонный борец за работающих женщин, Цеткин в течение 21 года агитировала за то, чтобы установить IWD.25 лет она редактировала журнал СПД по работе. женщин, «Равенство» («Die Gleichheit»), у которой было 80 000 читателей в 1910 году.

Цеткин рассматривала IWD как способ укрепить солидарность среди работающих женщин из разных стран. страны, в то время как они боролись за свои права как рабочих. Создавая эти международных облигаций, она также стремилась сломать стены национальных шовинизм и поощрение антивоенных настроений.

Это было реализовано, когда женщины организовали и прошли марши по всей Европе на IWD в 1913 и 1914 гг. В знак протеста против надвигающейся мировой войны.

Цеткин стремилась повысить классовое сознание среди работающих женщин, чтобы рабочего движения, и продвинуть классовую борьбу вперед, чтобы бросить вызов капитализм, который она рассматривала как источник угнетения женщин и эксплуатация. Она стремилась привлечь политработниц к социалистическим перспектива, которую она считала критически важной для построения антикапиталистической движение.

Освещение сильной роли работающих женщин в классовой борьбе, русский язык. текстильщики возглавили забастовку с участием 90 000 человек за «мир, землю и хлеб »на IWD в 1917 году, что привело к изгнанию царя.Это проложили путь к рабочей революции, установившей Советский Союз, первая страна, узаконившая равенство женщин в 1921 году.

Цеткин много беседовал с советским лидером Владимиром Лениным, который продемонстрировал высокий уровень понимания угнетения женщин. Они обсудили, какие конкретные шаги необходимо предпринять, чтобы добиться эмансипации женщин при социализме.

Интернационализм тогда и сейчас

Как принципиальный интернационалист, Цеткин яростно выступал против империалистической войны.Она, вместе со своей близкой подругой Розой Люксемберг и другими левыми от СДПГ крыла, бросили вызов провоенному большинству своей партии и заявили о своей оппозиции до вступления Германии в Первую мировую войну.

Цеткин неоднократно попадала в тюрьму за противодействие войне. В 1915 г. она организовал Международную социалистическую женскую Конференция в Берне, Швейцария, на которой присутствовали делегаты из воюющих стран. кто призывал к миру.

В 1915 г. британский журнал «Labour Women» писал: «[Цеткин] социалистка по своей сути, и она боец, готовый скорее встретить смерть чем уступить место в любом важном вопросе в борьбе народа.” (www.greenleft.org.au)

После войны Цеткин покинул СДПГ и стал одним из основателей новой немецкой Коммунистическая партия.

Цеткин выразил сожаление по поводу несправедливости расизма и протестовал против законов США Джима Кроу. В 1930-х годов она присоединилась к международной кампании против убеждений Подсудимые из Скоттсборо, девять молодых афроамериканцев, которых отправляли в тюрьма и казнь.

В 1932 году, когда возникла угроза немецкому фашизму, Цеткин, несмотря на угрозы смертью, обратился к август.30 открытие парламента (рейхстага) в качестве делегата от КП. Около слепой в возрасте 75 лет, Цеткин начал сеанс с часового доноса на воинственность. войны и фашизма.

После того, как КП была объявлена ​​вне закона в Германии, что произошло всего через несколько месяцев после Последний бой Цеткин в Берлине, она отправилась в Советский Союз, где она скончался в 1933 году.

Мир сильно изменился с тех пор, как Цеткин основал IWD в 1910 году. упорствовать против империалистической войны, высоких цен на продукты питания и и потребности детей.

Однако десятилетия колониализма, империализма и национального угнетения — с неразвитостью континентов; кража земли и ресурсов; а также глобальная эксплуатация труда, включая принудительную миграцию и потогонные работы — значительно расширили требования Копенгагена 1910 года.

Сегодня на всемирную социалистическую женскую конференцию впервые будут приглашены женщины из Азия, Африка, Ближний Восток, Латинская Америка и Карибский бассейн — те чьи страны были угнетены капиталистической эксплуатацией и империалистическими война и оккупация.Приглашались бы рабочие и угнетенные женщины со всех концов света. сообщества в США — женщины, которые трудятся в офисах, на фабриках и поля — задокументированные и недокументированные; безработный; те, кого поразили выкупа и выселения; те, у кого нет медицинской помощи, ухода за детьми или адекватного еда; молодежь, пожилые люди, инвалиды и заключенные.

Их жалобы и проблемы будут услышаны, а требования сформулированы. Что конференция решительно выступила бы против расизма, антииммигрантских предубеждений, сексизма, лесбиянки / геи / би и транс угнетение и весь фанатизм.

Клара Цеткин была права в следующих пунктах, которые становятся все более актуальными: Международный солидарность среди работающих женщин важна, как и острая необходимость для женщин организовать, чтобы избавиться от капитализма и бороться за социализм.

Это наследие столетия Международного женского дня.

Workers World, 55 W. 17 St., NY, NY 10011
Электронная почта: [защита электронной почты]
Подписка [защита электронной почты]
Поддержка независимых новостей ПОЖЕРТВОВАТЬ

Клара Цеткин: Перекресток социализма и феминизма

Чтобы лучше понять политическую ситуацию времен Цеткин, историки используют три различных подхода к анализу пересечения феминизма и социализма в Германии в конце девятнадцатого — начале двадцатого веков.

Первый подход, который используют многие историки, состоит в том, чтобы рассматривать эти два движения как полностью отдельные из-за классовой идеологии каждого движения.Социализм фокусируется на угнетении пролетариата высшими классами, в то время как феминизм, который с этой точки зрения характеризуется как явно выраженная инициатива среднего класса, сосредотачивается на угнетении женщин в обществе. Поэтому двум идеологиям трудно найти точки соприкосновения в своих политических целях. ¹¹ Клара Цеткин вписывается в эту точку зрения, поскольку многие историки подчеркивали ее преданность социализму по женским вопросам и подчеркивали ее отличие от буржуазного феминизма.

Историки второго подхода утверждают, что СДПГ признала феминистские интересы женщин-социалисток, но подчинила их требования в пользу более широких партийных целей. ¹² Частично это порабощение связано с ассоциацией буржуазии со словом феминизм. Эта ассоциация высшего класса сделала феминизм непривлекательным для СДПГ, которая рекламировала себя как политическую партию рабочего класса. ¹³ В результате социализм имел ограниченный потенциал для достижения прав женщин в Германии.

Последний подход историков утверждает, что многие социалистические женщины на самом деле сами были «сопротивляющимися феминистками» из-за их противоречивой гендерной и классовой лояльности. ¹⁴ Этот конфликт возник из-за приверженности работающей женщины своему классу и ее приверженности своему полу. Цеткин неоднократно упоминается как сопротивляющаяся феминистка, потому что, хотя она идентифицировала себя как социалистку, у нее все еще были феминистские цели, и поэтому ее трудно категоризировать как строго одно или другое.В конечном счете, эта точка зрения утверждает, что быть феминисткой или социалисткой не исключают друг друга, и есть женщины, которых можно назвать обоими.

В случае с Кларой Цеткин она была необычной феминисткой, поскольку социалистическая идеология легла в основу всех ее аргументов в пользу прав женщин. Этот социалистический фундамент можно увидеть в том, как она рассматривала женщин и женские проблемы как второстепенные по сравнению с социалистическими проблемами, а также в том, как она использовала социализм для оправдания защиты прав женщин.

Переосмысление социалистического строительства и международной карьеры концепции «буржуазного феминизма» Мэрилин Дж. Боксер Переосмысление социалистического строительства | Американский исторический обзор

В День взятия Бастилии 1889 года немецкая социалистка Клара Цеткин объявила делегатам из двадцати стран, собравшимся в Париже по случаю столетия Французской революции, что «эмансипация женщин, как и всего человечества, произойдет только с освобождением труда от столица.Цеткин заверила этих основателей Второго Интернационала, что им не нужно бояться потерять «пролетарских» женщин из-за других, которые утверждали, что продвигают их интересы, особенно женских правозащитных групп, которые тем летом проводили свои собственные международные конгрессы во французской столице. Несмотря на свое благополучное происхождение, дочь школьной учительницы и вдовы врача, которая сама стала соучредителем организации по защите прав женщин, Зеткин осудила несоциалистическое «буржуазное женское движение» как тщетную попытку, «построенную на песке… [без] оснований. реальность.Призывая свою преимущественно мужскую аудиторию признать потребность женщин в оплачиваемой работе для обеспечения их экономической независимости, она подчеркнула в этой речи, что «буржуазные» женщины не предлагают решения «женского вопроса». Выступая на конгрессе по правам женщин в Берлине в 1896 году, она поразила участников, объявив себя их «противником [ Gegnerin ]». жизнь новых левых и феминистских активистов и ученых, включая историков поколения 1970-х.В 2004 году антрополог Кристен Годзее, оценивая положение женщин в постсоциалистической Восточной Европе, заявила, что «мало что изменилось с 1907 года», и процитировала речь Цеткин на Первом Международном конгрессе женщин-социалисток, состоявшемся в том же году в Штутгарте: « Не может быть единой борьбы для всего [женского] пола… Нет, это должна быть классовая борьба всех эксплуатируемых без различия пола против всех эксплуататоров, независимо от того, к какому полу они принадлежат ». Социалисты не должны, подчеркивала Цеткин, сотрудничать с «буржуазными феминистками» даже по вопросам, представляющим общий интерес.Основываясь на этой речи, Годзее предполагает, что развитие образовательных и пропагандистских институтов, созданных по образцу тех, что созданы женщинами на «Западе», угрожает посткоммунистическим восточноевропейским женщинам новым видом «культурного феминизма», который, как и более ранний «буржуазный феминизм» », Которому она это сравнивает, не соответствует их реальным интересам. Другие ученые подтверждают стойкость этой концепции2.

«Буржуазный феминизм», однако, — это скользкий термин, основанный на понятии «класс», которое было существенно «переработано» в свете культурных исследований и гендерного анализа.Сегодня историки указывают на множество способов, которыми гендер и класс работают вместе, показывая, например, как жены без профессии стали в девятнадцатом веке маркером восходящей вверх мужественности. Бинарное различие между публичным и частным, лежащее в основе как научных, так и популярных представлений о гендере, также подверглось сомнению, а сама «публичная сфера», как считается, была построена таким образом, чтобы исключать женщин3. Но никто еще не взглянул критически на то, как ранее дихотомические представления о классовых и гендерных отношениях влияли на женские движения и их историков.

Конструкция, которую Цеткин и социалисты ее эпохи разработали, чтобы дистанцироваться от растущих движений за права женщин, берет свое начало в европейской классовой политике на рубеже двадцатого века. историки сыграли свою роль в передаче политики и риторики прежних времен новому поколению студентов и активистов. Помимо того, что мы ставим под сомнение классовую основу, на которой зиждется это давно принятое различие, нам необходимо создать новые истории феминизма, которые больше не будут обременены проблематичными предположениями о женщинах и предполагаемых классовых интересах или социалистической политикой прошлого.Такое переосмысление может также пролить свет на ограниченность европейских левых и их упущенные возможности в долгом процессе, который Джефф Эли назвал «выковыванием демократии». 5

Истоки концепции «буржуазного феминизма» уходят глубоко в раннюю историю. марксистского социализма. И Маркс, и Энгельс изображали женщину из рабочего класса как жертву (промышленного) капитализма, Маркс предлагал подробный портрет смерти двадцатилетней модистки от переутомления, а Энгельс сообщал о своем наблюдении в Англии о том, что «большая часть городские проститутки получили работу на фабриках, чтобы поблагодарить их за свое нынешнее положение.В своей знаменательной книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства » (1884 г.) Энгельс провозгласил, что «в семье он буржуа, а жена представляет пролетариат», но ни он, ни Маркс не проявили сочувствия. для организованного феминизма. Для Маркса это означало «ложную женскую эмансипацию»; он заявил, что «немецким женщинам следовало начать с того, чтобы подтолкнуть своих мужчин к самоосвобождению». Энгельс писал американскому корреспонденту в 1891 году, что благодаря усилиям по организации социалистических женщин «устаревшие полубуржуазные женские задницы вскоре будут отправлены в тыл.6

Однако самым читаемым из социалистов-мужчин по женскому вопросу был немецкий лидер Август Бебель. В предисловии к своей классической работе Женщина под социализмом (1883 г.) Бебель отметил, что «враждебные [ feindliche ] сестры имеют… ряд точек соприкосновения, по которым они могут, хотя и идут по отдельности, вместе нанести удар [с социалисты] ». Хотя степень поддержки Бебелем несоциалистических женских движений оспаривается, в начале своей карьеры он действительно помогал своей соотечественнице Луизе Отто-Петерс в создании женской эмансипирующей организации, а также признал, что «женщины из рабочего класса имеют больше общего с женщинами из буржуазии. или аристократических женщин, чем мужчин рабочего класса с мужчинами других социальных классов.”7

Однако в вопросах, касающихся женщин, наиболее влиятельным социалистическим активистом того времени была Цеткин, которая четко сформулировала и упорно отстаивала то, что стало ортодоксальной марксистско-социалистической позицией в отношении движений за права женщин. Ее речь 1889 года в Париже стала тем, что историк немецких женщин Уте Фреверт назвала «манифестом пролетарского женского движения» 8. Хотя в начале своей карьеры Цеткин выразила твердую поддержку многих целей движения за права женщин, она стала рассматривать его как «серьезный». , опасная сила контрреволюции », которую необходимо остановить.Она искренне верила, что положение женщин, которых она когда-то называла «рабынями», можно исправить только с помощью социалистической революции.9 Цеткин предписал «полный разрыв [ reinliche Scheidung ]» между пролетарскими партиями и другими политическими движениями. Несмотря на то, что она продолжала отстаивать некоторые феминистские цели, она выразила «крайнюю враждебность» к идее сестринства, используя такие насмешливые выражения, как «глупые феминистские мечты о гармонии», чтобы описать феминистскую политику, и называя феминисток «бестолковыми, слабыми и слабыми». .К середине 1890-х годов она положила начало всемирному движению в поддержку несоциалистических усилий по защите прав женщин. Ее журнал, выходящий раз в две недели, Die Gleichheit [Равенство], адресованный работницам и членам партии, «неустанно проводит различие между социалистическими и буржуазными женщинами, социалистической и буржуазной тактикой», — заявила Жан Кватерт. Ее неприятие «буржуазного феминизма» было «показным», — прокомментировала ее французская современница, социалистическая и феминистская активистка Мадлен Пеллетье. Историки-женщины назвали это «диким» и «порочным».Это было также чрезвычайно эффективно10.

Кто были эти «буржуазные феминистки», которые якобы представляли такую ​​опасность для работающих женщин? Преобладающие законы о браке и собственности в Европе конца девятнадцатого века гарантировали, что буржуа редко пользовались привилегиями и властью капиталистических буржуа . Некоторые отвергли рыночные ценности, и многие продолжали традиционную женскую благотворительную деятельность, чтобы помочь бедным женщинам. Однако дочери из буржуазных семей все чаще работали за плату.Как учителя, почтовые служащие или продавцы, а также администраторы низшего звена они никоим образом не вписываются в образ социалистического идеала, рабочих «великих мужских профессий… героев, которые совершили вторую промышленную революцию», как выражается Мишель Перро. . Тем не менее социалисты считали их, по неподражаемой фразе Розы Люксембург, «паразитами паразитов социального тела». 11

Связывая слова «феминизм» и «буржуазия», социалисты опирались на хорошо развитую терминология, отягощенная негативным влиянием.Помимо «буржуазных классов», существует множество обычаев: буржуазный уклон, буржуазная семья, буржуазный индивидуализм, буржуазная мораль, буржуазная респектабельность и, конечно, буржуазный феминизм — но редко буржуазный социализм. Но что значит «буржуазный»? Воображаемый другой, негативный стереотип, даже модный способ сказать passé — «так в прошлом году»? Когда-то маркер места жительства или правопорядка, к концу XIX века превратился в просто уничижительный эпитет12. Под сильным влиянием марксистских представлений о «буржуазной революции» он использовался (и используется) для очернения не только отдельных лиц. но, из-за своего рода концептуального и лингвистического упущения, также идеи и цели политического движения, а именно феминизма.13

Но срок оспаривается. В 1968 году канадский историк Ширли Грюнер, исследуя его использование во Франции в 1830-х годах, заявила: «Слово« буржуазия »никогда не удавалось определять в строгом смысле». Это было связано с несколькими социальными теориями, включая, конечно же, сен-симонизм и марксизм. Определения в то время варьировались от «небольшой капиталистической элиты» до «огромного большинства населения». Фурьеристы использовали его в заблуждении, «как для обозначения массы мелких ремесленников и ремесленников, так и для обозначения неофеодальных капиталистов.Грюнер задумался, есть ли в этом еще какая-то полезность. Два десятилетия спустя, изучая «буржуазный опыт» Европы XIX века, Питер Гей обнаружил «Вавилон определений». Он указывает, что это могло относиться к подавляющему большинству людей, которые не были ни дворянством, ни крестьянами, но также и то, что в середине века «парижские пролетарии использовали буржуазных для обозначения респектабельных, трезвых домохозяек из рабочего класса, мужья которых их боялись». Написанное такими писателями, как Гюстав Флобер, Артур Шницлер и Эмиль Золя, это слово стало оскорблением.Флобер, называвший себя «буржуазофобом», сказал Жорж Санд: «Аксиома: ненависть к буржуа — начало всякой добродетели». 14

Совсем недавно Сара Маза приписала французскую буржуазию «социальному воображению». По ее словам, после того, как его дореволюционное использование в качестве правовой категории исчезло, «буржуазия» превратилась в негатив, способ описать «кем был другой ». В нем была зараза, унаследованная от старого режима, подразумевающая как «незаработанные привилегии, так и культурный дефицит.”15 Буржуазофобия сохранилась; Спустя несколько поколений некоторые левые студенты даже сначала «отвергли движение за гражданские права как« буржуазное »; … Поскольку чернокожие, сидящие за столиками Woolworth, были студентами колледжей, это означало, что они были средним классом, а не рабочими или издольщиками революционных предсказаний ». чем на идеологии, политических стратегиях и, возможно, личном соперничестве.17 Это также зависело, как важно указывает Элей, от взаимоотношений между рабочими, социалистическими и либеральными партиями, которые в каждом национальном контексте устанавливали параметры, в рамках которых женщины могли действовать18. праздных женщин, позиция Цеткин игнорирует степень, в которой многие представители оскорбляемого класса буржуазии были ближе по социальному фону и политическим взглядам к самим социалистам, чем к «паразитам». Ее позиция отражала опасения социалистических лидеров отвлечь внимание от классовой борьбы и отчуждать кустарную основу своей поддержки со стороны рабочего класса, который по большей части придерживался традиционных взглядов на женщин.19 Цеткин категорически отклонил все приглашения к сотрудничеству; в одном примечательном инциденте в 1895 году она даже участвовала в опубликованном споре со своими коллегами-социалистами после того, как отказалась работать в предлагаемой межклассовой комиссии — «комиссии по мешанине», как она сказала, — по изучению условий труда фабричных женщин-женщин. они думали, что она должна поддержать20.

В своих усилиях отстаивать свое видение классовой борьбы и избегать межклассового сотрудничества, Цеткин отошла от Бебеля и его критики ограничений, налагаемых на женщин материнством, домашним хозяйством и традиционными гендерными ролями. .Как главный голос по женским вопросам Немецкой социал-демократии (СДПГ), крупнейшей и доминирующей социалистической партии в Европе; как основательница и лидер социалистического женского интернационала; и как давний редактор (1891–1917) женского социалистического журнала, Цеткин имела широкое и глубокое влияние. Следуя ее примеру, лидеров рабочего класса повсюду «преследовали», по мнению Кватерта, опасения, что «их» женщины «не будут запуганы их буржуазными сестрами, преследуя чисто феминистские цели». Они непрестанно стремились отвергнуть тех, кто стремился преодолеть классовый барьер.Идеи Цеткин повторяются в работах известных женщин-социалисток в нескольких других странах, в частности Элеоноре Маркс в Англии, Александре Коллонтай в России и Луизе Сомоно во Франции — последние две из которых стали преданными молодыми последователями Цеткин, и каждая из которых оказала значительное влияние в своей стране. Все согласились с важностью, по словам Элеоноры Маркс, «организации не как« женщин », а как пролетариев ; не как соперницы наших рабочих, а как их товарищи по борьбе.(Тем не менее, менее сепаратистский, чем другие, Маркс предположил, что «там, где буржуазные женщины требуют прав, которые нам помогают, мы будем бороться вместе с ними». 22)

Главный вклад Коллонтай в теорию «буржуазного феминизма». Длинная «антифеминистская полемика» 1908 года была написана специально для того, чтобы подорвать потенциальное классовое сотрудничество. Под ее влиянием социалистические женщины агрессивно нападали на женщин-суфражисток, появляясь на феминистских собраниях, чтобы преследовать ораторов и срывать слушания.Хотя ее личная история противоречила ее словам, благородная по происхождению Коллонтай преувеличивала «эгоистичный классовый характер феминисток». Она писала: «Между эмансипированной интеллигентной женщиной и трудящейся женщиной с мозолистыми руками была такая непреодолимая пропасть, что не могло быть и речи о каком-либо соглашении между ними». Один биограф описывает Коллонтай как «бич буржуазных феминисток» 23. По иронии судьбы, она разработала одну из самых радикальных критических оценок роли женщин в семье и сексуальности своей эпохи, за что ее критиковал Ленин и отвергал многие другие.24

Во Франции первый опубликованный призыв к созданию отдельного женского избирательного округа для марксистского социализма появился в 1899 году. Первоначально он выражал двойственное отношение к феминизму. Организаторы, назвавшие себя «социалистическими феминистками», признали «законность [феминистских] заявлений, рассматривая их как реформы, реализация которых улучшит положение женщин», и заявив, что «мы будем защищать их как таковые». Этот призыв повторялся без изменений в течение по крайней мере пяти лет, но его авторы, в том числе Сомоно, вскоре отказались от ругательства и все больше подражали резкой оппозиции Цеткин «буржуазному феминизму».«Стремясь« оторвать социалистических и пролетарских женщин от феминистского путаницы », Сомоно« придерживалась буквы »предостережения Цеткин против межклассового сотрудничества.25 Как и ее наставник, она нападала на характер своих оппонентов, описывая их как« наивных, невменяемых » и истеричный ». Историк Чарльз Сауервин утверждает, что «Сомоно не только порвал с феминистским движением, но и помешал социалистическому женскому движению сделать какой-либо акцент на борьбе за равенство между полами и даже не учитывать проблемы женщин при вербовке их в партию. .Женщины вступали бы в социалистическую партию как граждане, как и мужчины, или не пошли бы вообще ». Во Франции даже после Первой мировой войны «женщины-социалистки просто продолжали повторять аргументы Сомоно», — говорит Пол Смит. «Самонизм» преобладал, — говорит Кристин Бард, имея в виду 1936 год, когда при социалистическом правительстве у власти социалистические женщины предпочли не добиваться права голоса. Сомоно «продолжал оставаться разрушительной силой за кулисами», — говорит Хельмут Грубер, обеспечивая, чтобы участие женщин было ограничено теми немногими, кто хотел присоединиться к преимущественно мужской партии и выдержать негостеприимную мужскую атмосферу местных собраний.26

Четвертой социалистической женщиной той эпохи, которая решительно высказывала подобное подозрение в отношении несоциалистических феминисток, была голландская лидер Генриетта Роланд Хольст-Ван дер Шальк. В 1898 году, когда голландские феминистки организовали национальную выставку женских работ, Роланд Холст призвал женщин из рабочего класса бойкотировать ее, опубликовав брошюру в знак протеста27. На враждебном языке, который соперничает с оскорблениями Цеткина, Роланд Холст назвал руководителей выставки «лицемерными, лицемерными и лицемерными». тупые, трусливые… феминистки из среднего класса.На предварительной встрече, созванной для того, чтобы проинформировать работающих женщин о выставочных планах, она выразила «сильный гнев, оратор топала ногами, а ее глаза« горели ненавистью и презрением », а сама она выкрикивала оскорбления в адрес президента». 28

Как Значительное влияние этих женщин-социалисток за пределами руководящих кругов и за пределами крупных городов остается неопределенным.29 Ясно то, что, сохраняя множество различных позиций по другим вопросам, большинство других социалистических партий приняли партийную линию Второго Интернационала и СДПГ, анафематствовавшую «буржуазный феминизм». .30 Некоторые лидеры, несмотря на личную амбивалентность, отдалились от несоциалистических феминистских групп, хотя лишь немногие выразили возражение такими оскорбительными выражениями, как Зеткин, Коллонтай, Сомоно и Роланд Холст.31 Фактически, многие социалистические женщины проводили различие между формальным и организационным сотрудничеством и сотрудничеством. среди частных лиц. Этот момент был признан в 1900 году на первой конференции немецких социалистических женщин, на которой было решено оставить на усмотрение отдельных лиц решать, «время от времени или временно работать вместе с« правящими женщинами »и другими буржуазными элементами.Во многих случаях, особенно на местном уровне, они действительно сотрудничали32. Политика «чистого разрыва», которую отстаивала Цеткин и подкреплялась социалистическим руководством, вынуждала многих женщин левого толка сделать выбор. В 1911 году голландский интернационалист посетовал на то, что «женщины из СД [социал-демократов] отказываются брать листовку из рук женщины со значком суфражистки, хотя это обращение написано самим Бебелем…» 33

Соперничество за организационная сила и ресурсы сыграли важную роль в формировании конфликта.Социалистические партии имели доступ к значительным ресурсам, недоступным для женских групп. Лили Браун, которая соперничала с Цеткин за лидерство в Германии, отметила, что возможность женщин из рабочего класса вступить в союз с большой, могущественной партией означает, что «пролетарские женщины… обладают потенциалом политической эффективности; буржуазные женщины этого не сделали ». Когда в 1913 году в Париже была сформирована новая социалистическая женская группа, Пеллетье саркастически предсказала, что «она оставит позади феминизм, чтобы угодить мужчинам в партии.Австрийская социалистка, описывая своих коллег, отметила: «Начинающие в классовой борьбе, они стремились сохранить свой престиж по сравнению со своими товарищами-мужчинами» 34. Критика «буржуазного феминизма» со стороны социалистических женщин была, по крайней мере, проницательная стратегия.

Яростная критика социалистами «буржуазного феминизма» продолжалась в межвоенный период, несмотря на участие мужчин-социалистов в так называемых буржуазных правительствах во время Народного фронта 1930-х годов. Он был наиболее влиятельным там, где социалистические партии строго придерживались принципов и политики Второго Интернационала, в меньшей степени, например, в Великобритании.Он казался столь же далеким от своих истоков, как Китай в 1920-х годах и Вьетнам в 1930-х годах35. Конечно, на него повлияло развитие государств всеобщего благосостояния при поддержке как несоциалистов, так и социалистов, а также изменение коммунистической политики. Однако «феминизм» стал обозначать «буржуазный феминизм». Наследие классового разделения сохранилось, так что, как отмечает Минеке Бош о голландском женском движении, когда феминизм возродился в 1970-х годах, конфликты между «буржуазным» женским движением и «пролетарским» движением были приняты активистами как должное.36 Вскоре они тоже попали в академию.

После Второй мировой войны притязания на права женщин-левых возродились с основанием французскими коммунистами в 1945 году Международной демократической федерации женщин, которая продолжала борьбу с фашизмом и представляла женщин из рабочего класса. Захваченная политикой холодной войны, WIDF, по словам Лейлы Рупп, «продолжила изношенную социалистическую традицию враждебности к буржуазному женскому движению», борясь со старыми международными женскими организациями за представительство в ООН.37 В небольшом сборнике отрывков из произведений Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина, опубликованном в 1951 г. под названием «Женский вопрос », Цеткин предлагает в качестве приложения отрывок из ее знаменитого интервью с Лениным 1920 г., включая совет Ленина «рисовать четкая и неистребимая линия различия между нашей политикой и [буржуазным] феминизмом ». Переизданная в 1970 году, эта публикация появилась в том же году в списке литературы для первого курса женской истории, преподаваемого в рамках первой программы женских исследований в Соединенных Штатах.38

К тому времени, когда феминизм вновь стал заметным движением, многие из его требований были выполнены в странах, где феминистки «первой волны» были наиболее активными. Ошибочно полагая, что их предшественники ограничили свои поиски голосованием, некоторые феминистки «второй волны» проводили различие между тем, что они называли «равноправным феминизмом» и «освобождением женщин». Их новые требования включали устранение многих ограничений на жизнь женщин, которые они ассоциировали с «буржуазным» обществом, включая «буржуазную мораль» и сексуальные репрессии.Учитывая опыт многих новых лидеров в новых левых движениях, неудивительно, что вновь возникло дихотомическое мышление об отношениях между феминизмом и социализмом, наряду с критикой «буржуазного характера» женского избирательного движения автором-активистом Кейт Миллетт и другими. «Буржуазное феминистское движение» суфражисток представляет собой «ловушку», — писала Робин Морган в символическом тексте 1970 года: Сестринство — мощно, .39

Классовые проблемы с самого начала пронизывали политику женского освобождения.Многие активисты воспринимали капитализм как препятствие на пути к равенству женщин и рабочего класса. В Великобритании журнал за освобождение женщин Red Rag в своем первом номере за 1972 год объявил о своей поддержке «революционных изменений в обществе, прекращения капитализма и установления социализма». Во Франции, где антибуржуазные настроения были особенно сильны, а феминизм подвергался «агрессивным» насмешкам, феминистки 1970-х, по словам историка Флоренс Рошфор, «глубоко укоренились в новых левых и крайне левых.Связывая феминизм с социализмом, активисты могли показать свое признание того, что освобождение женщин преследовало цель гораздо большего, чем избавление несчастных домохозяек Бетти Фридан от «проблемы, у которой нет названия». 41

Две из первых и наиболее влиятельных ученых-активистов, Джульетта Митчелл и Шейла Роуботэм вышли из левых групп в Англии, где новый феминизм был тесно связан с рабочим движением. Новое женское движение слева иногда датируется появлением в 1966 году статьи Митчелл «Самая длинная революция» в New Left Review , которая напомнила читателям о марксистском наследии и неудаче социалистов в решении проблемы подчинения женщин.Что сдерживало женщин, согласно анализу Митчелла, была «традиционная», то есть «буржуазная» семья. Но Митчелл также предостерег от слишком раннего разделения на классы среди новых феминисток. «Возможно, в будущем самая крупная теоретическая битва развернется между освободителями с социалистическим анализом и феминистками с« радикальным феминистским »анализом. Но это будущее наступило слишком рано. Конфликт преждевременен, потому что ни одна из групп еще не разработала «теорию». Практика, которая является условием производства этой теории, только началась.Митчелл избегала использования термина «буржуазный феминизм», предпочитая вместо этого называть феминисток, которые считали, что равенство можно добиться без социалистической революции, «либералами». 42

Шейла Роуботэм, «рабочий студент» по истории, чья новаторская книга 1972 года «Женщины, сопротивление и революция» , где женщины были связаны с делом социалистической революции, термин «буржуазная феминистка» использовался только в последнем предложении вводной главы. Но она имела в виду это не в уничижительном смысле, просто как атрибут женщин, которые очень рано бросили вызов статус-кво в женских ролях.Она также предложила ревизионистское толкование социалистической политики, утверждая, что феминистские «изменения не последуют автоматически за социалистической революцией, но должны быть явными в отдельном движении сейчас, как предварительное условие революции, а не как ее последствия». 43

Ретроспективно Роуботэм отметил степень, в которой левые движения конца девятнадцатого и начала двадцатого веков карикатурно изображали феминисток и превратили феминизм в «страшного жупела». Эти «чрезмерно упрощенные карикатуры на« буржуазный феминизм », объединившие несколько видов феминизма в одно гротескное существо … были приняты женщинами-социалистами, пишущими историю, за чистую монету.По ее словам, ей самой не удалось в достаточной степени проблематизировать отношения между социализмом и феминизмом или оспорить «некритическое принятие простой полярности между социализмом и феминизмом». «Это не был, — написала она в следующей книге, — простой вопрос о противопоставлении реакционных феминисток среднего класса и просвещенных социалистов из рабочего класса». 44

На новую женскую историю сильно повлияли события в истории труда. И Митчелл, и Роуботэм учились у Э.П. Томпсон, известный британский активист-ученый, который помог открыть новые взгляды на историю рабочего класса и социализма.45 Но, пренебрегая женщинами в своей классической работе The Making of the English Working Class (1963), он сделал женщин более чувствительными. активисты-исследователи «культа мужественности», которыми очень восхищаются левые. В проницательном отчете о влиянии Томпсона и связанных с ним трудностях под названием Что осталось? , Джулия Суинделлс и Лиза Джардин формулируют проблему: «То, что допустимо в рамках инициативы Томпсона по восстановлению сознания рабочего класса в качестве« подходящей »темы для историков, станет проблемой для последующей радикальной истории, особенно когда социальная история запоздало вспоминает женщины.«Ценность» мужского опыта рабочего класса подтверждена культурой, и поэтому женщины обеспечивают «добродетель» через семью. Но в этом случае женщины всегда будут отображаться в счете как буржуазных ». 46

Подобные проблемы возникли в радикальных движениях в Северной Америке, Франции, Германии, Италии и других странах. Когда женщины превращали «личные» в «политические» вопросы в политике радикальных движений 1960-х годов, они часто оказывались оттесненными и приниженными. «Нас развалили как буржуазных феминисток, независимо от того, какую политическую позицию мы занимаем», — прокомментировала Дороти Э.Смит, канадская марксистка-феминистка-активистка. «Если вы из рабочего класса, они будут унижать вас своим половым и классовым невежеством, если вы из среднего класса, они назовут вас мелкобуржуазным уклонистом», — жаловался Роуботэм47. формирование нового женского движения, в котором левые женщины играли формирующую роль.

Два события 1970-х годов сделали более заметным предположение о глубоком классовом разделении среди женщин-активисток, в котором продолжалось использование слова «буржуа» для критики несоциалистических феминисток.Одно из них было самоидентифицированным социалистическим феминистским движением, приверженцы которого начали поиск новой теории, чтобы исправить недостатки в работе, унаследованной от социалистов девятнадцатого века.48 Второе движение, также находящееся под сильным влиянием социалистической мысли девятнадцатого века, было академической областью женские исследования. Терминология и наследие презрения к «буржуазному феминизму» часто встречается в литературе обоих движений.

Социалистические феминистки обратились к Энгельсу, чтобы узаконить женские притязания; некоторые цитировали Митчелла; большинство предполагало, что для освобождения женщин необходима социалистическая революция.В то время как фракционная политика раскалывала женские движения, многочисленные теоретики пытались объединить социализм и феминизм, развивая материалистические объяснения, которые, в отличие от марксизма, включали воспроизводство человека и связывали системы «патриархата», управлявшие семейной жизнью, с производственными отношениями. Другие выступали против «буржуазного феминизма». «Сегодня мы полемизируем с« буржуазными »и« мелкобуржуазными »феминистками, — сказала Мэри-Элис Уотерс в 1972 году.« Многие из нас недовольны строгим буржуазным феминизмом », — писала Чарни Геттель в 1974 году.«Буржуазные и пролетарские женщины противостоят друг другу на рынке труда, и буржуазные женщины являются одним из инструментов, используемых для снижения заработной платы пролетарских женщин… сегодня [так же, как] во времена Клары Цеткин», — писала Марлен Диксон в 1977 году. во Втором Интернационале эти женщины заверили своих коллег-мужчин в своей приверженности социалистической революции и в своем неприятии несоциалистических феминизмов.49

Стремясь уменьшить конфликт, теоретик Лиз Фогель отметила, что Цеткин в речи 1896 года не предлагала простая дихотомия, но разделяла женщин на группы, отделяя «женщин из правящего класса верхних десяти тысяч» от низшей и средней буржуазии, которые составляли ядро ​​буржуазного женского движения и чьи требования она тогда считала «полностью оправданными».По мнению Фогеля, последующая непримиримая оппозиция Цеткин несоциалистическим женщинам отражала ее сопротивление реформизму в рамках социалистического движения, а также ее прагматическую политику. («Большинство ревизионистов и, по крайней мере, некоторые реформисты в СДПГ были на самом деле тесно связаны с буржуазным феминизмом», поскольку в целом они выступали за сотрудничество с либералами, — утверждает Ричард Дж. Эванс50.) По мере того, как феминизм исчез из поля зрения общественности, он снова появился в быстро распространяющихся программах женских исследований, где с самого начала влияние социалистической мысли было сильным.51 Академический феминизм в значительной степени опирался на литературу, которая информировала радикальные движения 1960-х и начала 1970-х годов. Независимо от дисциплины курса, многие списки для чтения включали работы, в которых студенты сталкивались с обсуждением отношения социализма к феминизму. Энгельс Происхождение семьи появился во многих первых программах женских исследований, наряду с Симон де Бовуар Второй пол (1952) и Кейт Миллетт Сексуальная политика (1970), оба из которых основаны на Энгельсе.Эссе социалистов Маргарет Бенстон, Марлен Диксон и Роксанны Данбар, которые связали освобождение женщин с социалистической революцией, появлялись неоднократно.52 Первые учебники по женским исследованиям, которые обычно включали некоторые попытки объяснить происхождение «угнетения» женщин и сопутствующие предлагаемые решения, имели тенденцию к тому, чтобы определять женские движения, используя упрощенные термины. Как пишут Мишель Барретт и Энн Филлипс, «феминизм 1970-х годов предполагал, что можно указать причину угнетения женщин … [та, которая] лежит на уровне социальной структуры … В таксономиях, столь любимых в тот период — как многие комментаторы впоследствии феминизм разделили на либеральную, социалистическую и радикальную.Понятие «буржуазный феминизм» (иногда называемое «либеральным феминизмом») нашло место рядом с социалистическим феминизмом и радикальным феминизмом в качестве одного из «Большой тройки», часто упоминаемой историками и теоретиками феминизма.53

Не только эта практика. путать классовое происхождение и классовое мировоззрение, это бросало вызов реальности, что сторонники феминизма упорно пытались пересечь якобы классовые границы. Это скрыло тот факт, что феминизм также выходит за рамки расовых границ. Несмотря на то, что, как указывает Зилла Эйзенштейн, «буржуазная женщина еще не была определена с точки зрения классового анализа, конкретно относящегося к женщинам», ее легко уволили.Основатели программы изучения женщин в штате Сан-Диего отчитывали себя и других, связанных с университетом, за их «мелкобуржуазные» предубеждения. В 1974 году, когда афро-американский коллектив Комбахи Ривер, назвав свою политику социалистической, опубликовал первую книгу об «исследованиях чернокожих женщин», он отверг поддержку ведущей группы черных феминисток, Национальной организации черных феминисток, за ее «буржуазно-феминистскую политику». позиция. » Представляя переиздание работы Клары Цеткин в 1984 году, активистка Анджела Дэвис выразила мнение, что «буржуазным феминисткам сегодня … есть чему поучиться из анализа Цеткин.”54

Тем временем историки вознамерились восстановить наследие женщин-социалисток и феминисток-социалисток. В качестве темы исследования отношения между феминизмом и социализмом предлагали несколько привлекательных сторон. Он предоставил молодым историкам вход в популярную область, которую тогда окрестили «новой социальной историей». На ней была красивая нетронутая почва, в том числе практически нетронутые архивные материалы. Это также дало возможность внести свой вклад в более широкое движение за социальные перемены. История, по крайней мере слева, казалось, позволяла «сделать заявление».Возможно, это также принесло то, что Вирджиния Вульф описала как «очарование рабочего класса и эмоциональное облегчение, вызванное принятием его дела» 55. Никто не смеялся над идеей истории рабочего класса, и, конечно же, никто не хотел этого делать. быть «буржуазными» 56. Подобно более ранним феминисткам, которые аплодировали социалистам за их позицию в отношении прав женщин, новые историки женщин также высоко оценили признание того, что социалистические партии предоставили интересы женщин — «впервые во всех странах», как сказал генеральный секретарь Национального совета французских женщин, Mme.Аврил де Сент-Круа, провозглашенная в 1907 г. 57

В то время, однако, можно было прочесть основные тексты о социализме, не встретив ни единого упоминания о женщинах58. Основное внимание уделялось идеологии и организациям, политическим партиям и торговым ассоциациям, забастовкам и протестам. марши; в риторике доминировал язык класса, а рабочий класс воплощался в ремесленниках, фабричных рабочих или шахтерах, а его «типичный рабочий» явно был мужчиной.59 Источники включали организационные документы, протоколы партийных съездов, партийные платформы, личные документы партийных лидеров и периодические издания, поддерживаемые партийными фондами.История труда рассказана о мужчинах и организациях. Как писала Беатрикс Кэмпбелл (о Британии): «Социалистическое движение… [было] сметено с ног магией мужественности, мускулов и механизмов», и его историки не смогли опровергнуть это восприятие60. Первоначальный вызов истории консенсуса не распространялся на интересы женщин. Французский историк труда Мишель Перро, которая стала одним из основоположников истории французских женщин, рассказывает показательную историю сопротивления троцкистов, маоистов и других радикальных студентов.В 1973 году, когда социолог Андре Мишель ввел анализ семьи в первый курс женской истории во Франции, ее «упрекали… Они сказали, что не хотят слышать о моделях семьи; семья была буржуазной »61. Историография также отражает долгое господство в академии структурализма. В этот период расцвета longue durée биография не только была изгнана из исторической профессии, но и вызывала двойное подозрение на основании элитарности. Термин «достойные женщины» приобрел уничижительный оттенок, в то время как женщины-работницы и левые женщины вызвали непропорциональный интерес ученых.62

Роуботэм познакомил своих читателей с Анной Дойл Уиллер, Флорой Тристан, Элеонорой Маркс, Александрой Коллонтай, Анжеликой Балабанофф, Эммой Голдман и многими другими женщинами-социалистами. 63 Исследование Вернера Тённесена 1969 года (вышедшее на английском языке в 1973 году) о позиции СДПГ по отношению к женщинам принесла известность Кларе Цеткин и ее немецкой партии. Тённессен возложила на «[буржуазное] женское движение… [с его] проблемной целью юридического равенства» ответственность за способность общества «ликвидировать пролетарское женское движение».Он считает, что «буржуазный феминизм», а также «пролетарский антифеминизм» и поворот СДПГ к реформизму («ревизионизму») ​​«изгнали женское освобождение раз и навсегда в царство утопии» 64. История женщин Эми Хакетт, цитируя взгляд Цеткин на сестринство как «сентиментальное притворство о гармонии», в 1972 году писала, что «самый глубокий раскол в немецком феминизме произошел между социал-демократическими и буржуазными женщинами». 65

Хотя Франция занимала гораздо меньшее место в мире. История, как нация, история которой долгое время привлекала больше англоязычных историков, чем любая другая неанглоязычная страна, также получила значительное внимание в 1970-х годах.Революционная история России и известность ее радикальных женщин также привлекли внимание к связи между социализмом и феминизмом. В период с 1975 по 1979 год на английском языке появилось несколько неопубликованных диссертаций и по крайней мере семь монографий и сборников эссе, посвященных женщинам-социалистам и подчеркивающим разделение между «буржуазным феминизмом» и «социалистическим феминизмом». 66 Обобщения, основанные на трех национальных историях с участием Цеткин. , Сомоно и Коллонтай, вскоре нашли свое место в женской истории и на курсах женских исследований и сильно повлияли на интерпретацию и оценку женских движений.

Важные работы этого периода включают антологию Беренис Кэрролл 1976 года, предлагающую две главы о социализме и феминизме, одну об Энгельсе (и Марксе), а другую о «буржуазном» женском движении в Германии и его связи с либерализмом67. «Социалистический регистр» опубликовал статью с подходящим названием «Марксистки против буржуазного феминизма», в которую были включены важные первоисточники Бебеля (включая его ссылку на «вражеских сестер») и Цеткин, а также Розы Люксембург, а также Элеонора Маркс в «войну», которую ведут немецкие марксистки, «чтобы противодействовать влиянию буржуазного феминизма.68 В том же году Ричард Дж. Эванс опубликовал первую из серии работ, в которых он помог сделать Германию образцом социалистических отношений с феминизмом. Взяв за начало 1894 год, год, когда образовалась национальная федерация немецких женских организаций и их (оспариваемое) голосование за исключение социалистических женских групп (но не работающих женщин), Эванс обратила внимание на классовый антагонизм, который привел к созданию союза « невозможно », несмотря на то, что он называет их« широким согласием целей.69

Изучая связи социалистов и феминисток во Франции, Сауервин в 1978 году также указал на важные события в первые годы существования двух движений. Во время борьбы за господство среди социалистических фракций на учредительном собрании Французской рабочей партии (POF) в 1880 году лидер феминисток Юбертин Оклер и ее группа предпочли поддержать группу, находящуюся под влиянием прудонистов, которая видела только традиционные роли женщин, а не их марксистские. -ориентированные и теоретически более феминистские соперницы. Сауервин приписывает выбор власти частной собственности над феминистскими притязаниями в их шкале ценностей (и обобщает ее на «буржуазных феминисток»).Другие возможные интерпретации этого события (включая мое собственное) предлагают альтернативные объяснения, включая личное соперничество и лояльность, а также различные определения социализма и феминизма, которые разделили фракционных лидеров и их последователей. Биограф Оклерт отмечает, что важно, что еще до спорной встречи коллективистская группа уже отказалась от союза с защитниками прав женщин.70

Второе событие, повлиявшее на отношения между социалистическими и феминистскими женщинами, произошло во время Международного конгресса по проблемам состояния. и Права женщин в Париже в 1900 году.В ходе дебатов по поводу объема предлагаемого трудового законодательства возник спор о том, следует ли включать домашних слуг, как отстаивали социалистические участники. Сама полемика, хотя и кратковременная, привела к продолжительному, ожесточенному и очень персонализированному спору между двумя основателями недавно сформированной «социалистической феминистской» группы и несоциалистическим лидером конференции, и якобы навсегда испортила отношения между женскими группами. Вслед за Саувервайном Роберт Стюарт, историк POF, рассматривает «пресловутый» конфликт как «символ непримиримого классового конфликта, разделяющего воинствующих француженок.71 Но при перечитывании материалов конференции возникает вопрос, перевешивает ли эта конфронтация важное предложение, названное Сауервином «второстепенным», со стороны «буржуазной» журналистки и организатора конференции Маргерит Дюран. Этот план предусматривал минимальную сдельную оплату труда, женщин-инспекторов труда и распространение трудового законодательства на домашних работников и коммерческих служащих (категории, которые включали подавляющее большинство работающих женщин). Не отрицая того, что некоторые феминистки действительно выступали против социализма, эту историю можно также написать, чтобы выделить усилия «буржуазных» женщин по улучшению условий для женщин из рабочего класса.72

«Буржуазные» женщины, например, не всегда пренебрегали домашней прислугой. Всего двумя годами ранее на летней выставке женского труда, организованной голландскими «буржуазными» женщинами в Гааге, служанкам был предложен бесплатный вход, и они были включены в качестве докладчиков на обширную встроенную конференцию по домашней прислуге. Лили Браун, изгнанная из немецкой социал-демократии как слишком «буржуазная», предложила организовать союз домашних слуг и призвала слуг «выступить против полуфеодальных отношений, в которых они работают.В 1899 году, когда она официально предложила включить служащих в трудовое законодательство, рассматриваемое в рейхстаге, «ее товарищи по партии отговорили ее, утверждая, что служанки не были настоящими пролетариями». Усилия Браун в интересах домашних работников вызвали обвинение в том, что она «отвлекает рабочий класс от его борьбы за власть». В России после революции 1905 года феминистки организовали профсоюзы домашних работников; они также поощряли крестьянок требовать доступа к земле и избирательным правам и вовлекали многих работающих женщин в свои избирательные права.73

Несмотря на эти сложности, в 1978 году, когда мы с Жаном Кватерт опубликовали сборник эссе о социалистических женщинах в пяти европейских странах, мы непреднамеренно способствовали возрождению классового категориального мышления о феминизме. Во введении мы определили термины «социалистический феминизм» и «буржуазный феминизм» в первую очередь с точки зрения идеологического наследия. Хотя мы описали многих социалистов как ремесленников или служащих небольших магазинов, даже как интеллектуалов, а не как прототипов «пролетарских» фабричных рабочих, и отметили, что феминистки, названные «буржуазными», включают учителей и служащих, а также отдыхающих женщин , мы не углублялись в идентичность классов.Мы также не критиковали твердо «буржуазное» (если не высшее) происхождение большинства социалистических лидеров. Мы имели тенденцию классифицировать наши предметы так же, как это делали социалисты той эпохи.74

Неизученное определение «буржуазного феминизма» и предполагаемая пропасть, которая лежит между его приверженцами и социалистами, нашли свое отражение в истории женщин также через учебники. Первый и единственный за десять лет текст, разработанный специально для курсов по истории европейских женщин, Becoming Visible (1977), предлагал главы о современной Франции, Англии, России, Германии и Испании, причем все с левым уклоном; а во втором и третьем изданиях (1987, 1998) он включал подборку Сауэрвайна о социализме и феминизме, в которой не исследовалось использование «буржуазного феминизма».Превосходно резюмируя происхождение и значение социалистической реакции на социально-экономические изменения, произошедшие в жизни женщин из рабочего класса, в этой главе также преувеличивается глубина разделения между женскими группами, а также успех социалистических партий в привлечении трудящихся женщин75.

Что, например, если бы несоциалисты были описаны историками не как «буржуазные», а как «либеральные» феминистки или «избирательные» феминистки; или, следуя немецкому и русскому обычаю, как «равноправные феминистки»; или, во французском случае, как это сделали Карен Оффен несколько лет назад и Кэролайн Эйхнер и Флоренс Рошфор в последнее время, как «республиканские феминистки»? Гизела Бок указывает на некоторых феминисток, которые избегали двойственного слова «буржуа», которое на немецком языке относится к гражданству, а также к классовому статусу, обращаясь к «гражданскому женскому движению».Жан Кватерт теперь предпочитает «реформаторский феминистский» своему прежнему обычаю. Однако для социалистов и некоторых историков 1960-х и 1970-х годов, если заимствовать слова Рошфора, «[феминистское] движение было столь же уничижительно« буржуазным », как и их предшественники в конце XIX века». 76

Для поколения активистов-историков, которые начали профессиональную карьеру в начале 1970-х годов, упор на социалистических женщинах-лидерах и их оппозиция «буржуазному феминизму» служили политической цели.Клэр Мозес отмечает, что эти «конструкции» женской истории позволили новым феминисткам «занять более радикальную позицию, чем позиция [их] бабушек… [и их] матерей». «Поэтому мы вернули социалистических женщин к феминизму, отрицая их самоназвание», — добавляет она.77 «Дихотомии — женщины и труд, пол и класс, феминизм и социализм были интимными обитателями как моей психики, так и моей интеллектуальной работы ( если их можно разделить) », — вспоминает Салли Александер.78

Сейчас это кажется любопытным, учитывая влияние Э.П. Томпсон, другие исследования социализма и феминизма в 1970-х годах не подчеркивали влияние культуры на формирование сознания социалистических и феминистских активистов в более ранний период. Однако к середине 1980-х годов, после того, как Джоан Скотт решила применить гендерный анализ к историческим исследованиям и расцвету культурных исследований, новые взгляды на индивидуальную идентичность и классовое сознание начали растворять старые дихотомии. Где английское издание книги Сауервина 1982 года носит название Sisters or Citizens? , исследование Эванс, посвященное феминизму, социализму и пацифизму в Европе в 1987 году, включает в заголовок Comrades and Sisters .В этой работе Эванс отмечает, что доктрина резкого разделения между работающими женщинами и «буржуазными феминистками», провозглашенная Цеткин, Сомоно и Коллонтай, «ни в коем случае не была неизбежной экстраполяцией основ марксизма» 79.

. с акцентом на биографии Бебеля, появившейся в 2000 году. Изучая превосходство Цеткина над Бебелем в формировании марксистской мысли о сотрудничестве с женщинами-несоциалистами, Энн Лопес и Гэри Рот отмечают: «До Цеткин никто не подразумевал [это« перекрестный класс »] был немарксистом.Марксистское наследие, как оно стало называться в последующей историографии, в значительной степени является выдумкой, созданной самой Цеткин … Социал-демократическое мировоззрение уже включало спектр буржуазных феминистских интересов и в основном делалось это с большей последовательностью и рвением ». В глазах этих авторов историки, не придававшие особого значения феминизму Бебеля, «объединили историю и историографию» 80

Фактически, была долгая история попыток связать социализм и феминизм. В домарксистскую эпоху во Франции определение «женского начала», сформировавшее романтические социалистические концепции, охватывало всех женщин.От Сен-Симониана 1830-х годов до революционеров 1848 года и Коммунардов 1871 года «пролетарские» женщины сотрудничали с «буржуазными» женщинами. Многие женщины, идентифицированные как «буржуазные феминистки», считали себя социалистками и участвовали в социалистических организациях.81 Некоторые женщины-социалистки, даже в собственной партии Цеткин, отвергли ее политику абсолютного отказа от сотрудничества. Некоторые женщины из рабочего класса присоединились к «буржуазным» группам, и многие из последних работали над улучшением навыков трудоустройства и возможностей получения образования женщинами из рабочего класса.Действительно, во многих случаях несоциалистический феминизм вырос из женской работы по оказанию помощи бедным и подвергшимся насилию женщинам.82 Общие цели, такие как победа на выборах, противодействие милитаризму или разрешение «дилеммы материнства», иногда вызывали сотрудничество, иногда «параллельные войны». 83 Даже предполагаемая «лакмусовая бумажка» классовой лояльности, защитного законодательства, при внимательном рассмотрении историками из девяти европейских стран, а также Австралии и Соединенных Штатов, оказывается совсем не такой. Женщины из профсоюзов, опасаясь потери работы, часто выступали против этого, и разделение возникло как в социалистических, так и в несоциалистических женских группах.Вместо явной борьбы между «буржуазными феминистками» и защитниками женщин-трудящихся, позиции по ограничению женского труда охватили весь спектр сторонников всех политических убеждений.84

В основном с 1990-х годов в странах Севера и Востока появилась новая историческая наука. Европа и далеко за ее пределами демонстрирует глобальную покупку концепции «буржуазного феминизма», а также стирает дихотомические линии, которые он предлагает.85 В Дании и Швеции, где социалисты сотрудничали с либералами для создания демократических парламентских институтов, барьеры между «буржуазным» и социалистическим женские группы часто нарушались.86 На Украине галицкий лидер Наталья Озаркевич Кобринская, которую изображает Марфа Богучевская-Хомяк, открыто выступала против Цеткин, выступая за связь между двумя социальными движениями и отвергая социалистическое очернение феминизма как «буржуазного» 87. Социалисты двадцатого века «нервно защищают свои обвинения от любого« буржуазного влияния »», — отмечает Джудит Шапор, что, тем не менее, некоторые социалисты вступили в союзы с «буржуазными» феминистками для проведения избирательной кампании и даже пытались претворить в жизнь предложения Лили Браун о том, чтобы решать проблемы домашней прислуги, создавая общинные домохозяйства.Хотя позже венгерский феминизм стал тем, что Андреа Петё называет «изолированным потоком», отголоски антифеминистского наследия сохранились в Венгрии после 1989 года. «Консервативные христиане считали феминисток чужими, а рабочее движение — буржуазными» .88 В Болгарии, по словам Красимиры Даскаловой, идеологические разногласия по поводу классового сотрудничества раскололи социалистов в 1903 году и оставили «феминизм» заклейменным как «буржуазный», но также стереотипным. как противодействие «традиционным болгарским ценностям» любви, брака и семьи.89 В Польше, как утверждает Джилл Быстидзенски, «государственной пропаганде успешно удалось принизить феминистское движение и посеять почти единодушное презрение к западному феминизму, представив его как буржуазную заботу зажиточных, разочарованных, в основном американских женщин. . » Любой зарождающийся феминизм сегодня не должен определять себя ни как «западный», ни как коммунистический.90

Презрение к феминизму достигло и Азии. В Китае слово «Бебель» было переведено в начале 1920-х годов, и Коммунистическая партия Китая приняла улучшение положения женщин в качестве основного принципа.Но, несмотря на партийную работу, проводимую для улучшения положения женщин, китайские лидеры сочли полезным очернить «феминизм»; Само слово, как показывает Ван Чжэн, стало отрицательным термином, обычно сопровождаемым прилагательным «буржуазный» и часто также квалифицируемым как «западный». 91 Кумари Джаявардена пишет, что, когда феминизм возник в Южной Азии в 1970-х, «левые» привел старые цитаты по женскому вопросу, отвергнув феминизм как опасный западный импорт ». 92

Эти примеры служат, чтобы показать, что, как редакторы сборника глобальных эссе 1989 года о женщинах и государстве социализма,

Следует подчеркнуть непреходящую силу этих ранних дебатов.Они нашли отклик во всех без исключения социалистических движениях двадцатого века … От Китая до Никарагуа эта модель девятнадцатого века была принята сознательно, даже когда ее уместность, по крайней мере, оставалась под вопросом. В то время как другие аспекты марксистско-ленинской программы … были адаптированы к национальным условиям, этот элемент остался на удивление неизменным, независимо от того, была ли страна, применяющая теорию, азиатской, юго-восточноазиатской, африканской, европейской или латиноамериканской.93

Концепция «буржуазного феминизма» основывалась на редукционистских конструкциях классового статуса и политических интересов, которые плохо соответствуют реалиям жизни женщин. В эпоху, когда уровень навыков и контроля над производством служил для определения идентичности мужчин-рабочих и, в свою очередь, глубоко влиял на идеологию и язык класса, считалось, что женщины не имеют идентичности, связанной с работой.Вместо этого большинство женщин стали «пролетарскими» или «буржуазными» на основе их отношения к мужчинам.95 Но, как заключает Рош-фор, «женщины, обозначенные социалистами как« буржуазии », по большей части находились в хорошем положении левые в политическом спектре ». По ее мнению, социалистическая атака феминизма во Втором Интернационале «не привела к серьезному расколу внутри [французского] феминистского движения; для феминисток оставалось возможным взять на себя двоякое обязательство »96. Исследования в посткоммунистической Восточной Европе также показывают, что« многие женщины … без особых усилий идентифицировали себя как феминистками, так и социалистами.97

Классовая принадлежность также отражала гендерный двойной стандарт. В то время как социалисты приняли для себя идентичность рабочего класса и игнорировали «буржуазное» классовое происхождение мужчин, чьи взгляды они одобряли, они назвали женщин схожего происхождения термином осуждения. Эта практика не осталась незамеченной. Мария Гревер и Бертеке Ваалдейк цитируют голландского журналиста, который в 1898 году утверждал, что «пролетариат судил богатых женщин более строго, чем богатых мужчин, в то время как капиталисты преследовали бедных женщин больше, чем бедных мужчин.98 В 1907 году французская феминистка Нелли Руссель сказала: «У двух женщин противоположных классов может быть больше общих интересов, больше схожих источников восстания и, следовательно, больше возможностей для согласия, чем у мужчины и женщины, принадлежащих к одной и той же среде … среди нас нет «управленческих классов» »99. В своих мемуарах 1936 года Жанна Бувье, француженка из рабочего класса, также пожаловалась, напомнив, что« феминистки все рассматриваются как «буржуазные», но мужья этих феминисток, если они являются членами политической или философской партии левых не являются «буржуазными».«Напротив, как отмечает Кристин Бард,« экономически учителя, особенно когда они одинокие, принадлежат к рабочему классу… [но поскольку] их образовательный уровень позволял им участвовать в интеллектуальных кругах, voire ‘bourgeois’, » обозначение, которое они отрицали. Хотя историки и социологи давно осознали природу и значение «нового класса», в который было вовлечено так много работающих женщин, эти идеи ускользнули от большинства социалистических лидеров и ранних историков социалистических и феминистских отношений.100

Исследования классового прошлого социалистических женщин и несоциалистических феминисток, проведенные на основе британской, болгарской, голландской, немецкой, испанской и шведской истории начала двадцатого века, наводят на мысль о дальнейшей путанице. Немногие социалистические женщины работали за плату; они были социалистами по симпатии, но не «пролетариями». Меньше выполнял труд, производящий «прибавочную стоимость». В Болгарии, Франции, Германии, Нидерландах, Испании и Швеции большинство из них были домохозяйками мужчин-социалистов. Многие британские феминистки происходили из рабочего класса, но обычно работали в сфере обслуживания, особенно учителями.В британском избирательном движении тех, кто имел двойную приверженность рабочему движению и феминизму, как правило, недооценивали. В Нидерландах немногие феминистки были состоятельными женщинами.101 Неясно, были ли классовые корни женщин-социалисток и феминисток «очень разными», как утверждает Соуэрвайн102. различия, а также множественные разновидности социализма и феминизма, утверждения о «классовом» происхождении феминисток и женщин-социалистов кажутся в лучшем случае преждевременными.В любом случае определения и категории марксистских классов мало что дают.

Риторика скрывала тот факт, что партийная принадлежность не параллельна классовым различиям среди женщин. Как политическое движение феминизм никогда не был «буржуазным» в том смысле, который предлагали марксисты. «Буржуазный феминизм» был изобретен женщинами-социалистками и не существовал как отдельное, определяемое классовое женское движение. Не было и такого абсолютного классового разделения между женскими группами, как утверждали социалистические лидеры и некоторые их историки.Это обвинение позволило осуществить стратегический сдвиг в социалистических взглядах на женский вопрос, от более совместных взглядов Августа Бебель и других до Клары Цеткин и ее последователей, которые изображали феминизм как жалобу группы с особыми интересами. Социалисты, как говорит Кватерт, «продвигали свою собственную гендерную форму политики идентичности». В качестве политической стратегии отказа от феминизма он помог социалистам заявить о себе «пролетарские» ценности, в то же время замаскировав мотивы его разработчиков и их неспособность создать социализм, ориентированный на женщин, который мог бы эффективно привлекать женщин-трудящихся.103

Если цель, сознательная или бессознательная, врагов «буржуазного феминизма» состояла в том, чтобы подавить любой потенциал для единства женских движений, они преуспели, вероятно, сверх того, что они могли себе представить. Эта концепция распространилась по всему миру и сохранялась в течение столетия как средство дискредитации несоциалистических активисток. Феминизм попал в двойную сеть. Он подозревался как «буржуазный», но также был отвергнут, особенно в бывших коммунистических странах после 1989 года, за его связь с социализмом.104 В 1980-х годах, когда политика идентичности и язык расы и этнической принадлежности сменили класс в качестве центра внимания, «буржуазия» потеряла свое место в качестве предпочтительного эпитета, но оставила после себя вызывающий разногласие остаток. Концепция дихотомии также обязана своей долгой жизнью ученым, в том числе и мне, которые использовали этот термин и не смогли оспорить его обоснованность. Однако сегодня полученные идеи и унаследованные дихотомии вызывают критику. Сравнивая женские движения за эмансипацию девятнадцатого века, редакторы тома 2004 года заключают: «Между феминизмом и социализмом было больше пересечений границ, чем можно было бы предположить по давно устоявшемуся образу« враждебных сестер ».Историография также преувеличила раскол между двумя крыльями женского движения по политическим причинам ». 105

Феминизм — одно из наиболее неправильно понимаемых движений современности, и историки внесли свой вклад в ошибочные суждения. «Самым прочным наследием» социалистического отказа от феминизма как «буржуазного» не было, как утверждал Сауервин, «развития отдельной организации для женщин из рабочего класса и последующего выражения их особых интересов» 106. Произошло ли последнее когда-либо. спорно.На мой взгляд, несомненно, что наиболее значительным наследием для женщин стал успех социалистов в распространении пренебрежения к феминизму на идеологических основаниях, согласно которым быть практикующей феминисткой — значит быть «буржуа». Связь между социализмом и феминизмом была, как заявляет Карен Оффен, «смертельными отношениями … С феминистской точки зрения, организованному социализму в Европе — и в более широком смысле — социал-демократическим левым — есть за что отвечать» 107. Джефф Эли заявляет: «Заявления социалистических партий о том, что они являются авангардом демократии, объединяя все прогрессивные дела под своим знаменем, рухнули на этом гендерном пренебрежении.108 Социалистическая позиция по отношению к феминизму препятствовала обоим движениям в достижении взаимно желаемых целей.109

История взаимоотношений европейских левых с женщинами и феминизмом является важной частью политической истории, которая требует переоценки. Сегодня историки могут начать с открытия ранее закрытых категорий и замены организационных подходов тематическими, ориентированными на женщин рамками.110 С переосмысленным вопросом, который использует гендер как категорию анализа и переопределяет политику, включая сексуальную политику, выявляет многие положительные вклады несоциалистических феминисток. к жизни работающих женщин, и исследует такие забытые темы, как влияние на социалистическую политику концепций материнства и народонаселения, понимание исторических отношений между социалистическими и феминистскими движениями и их последствий для демократических движений и общества будет прояснено и обогащено.Этот пересмотр признает важность истории феминизма для истории левых и для современной истории в целом, с новым пониманием того, как категоричное классовое мышление и политические обязательства повлияли как на его историю, так и на историков.

Заметки автора

© 2007 Американская историческая ассоциация. Все права защищены.

Американская историческая ассоциация

Винных магазинов по всему миру

Политическая биография Аркадия Маслоу, 1891-1941

«Марио Кесслер предлагает подробное повествование об Аркадии Маслоу, которое отдает должное столь сложному и интересному персонажу двадцатого века надежд и ужасов.В некотором смысле мы фактически рассматриваем двойную биографию, поскольку эта книга — не только проницательный рассказ о неортодоксальном марксисте Маслоу, но и его партнерше (как в романтическом, так и в политическом плане) Рут Фишер ».

— Аксель Фэйр-Шульц , адъюнкт-профессор современной европейской истории, Государственный университет Нью-Йорка в Потсдаме, США

— Эрик Д. Вайц, Заслуженный профессор истории Городского колледжа и Высшего учебного заведения Городского университета Нью-Йорка, США.

Эта книга представляет собой политическую биографию Аркадия Максимовича Маслоу (1891-1941), немецкого политика-коммуниста, впоследствии диссидента и оппонента Сталина.Вместе со своим партнером по политическому и гражданскому браку Рут Фишер Маслоу на короткое время возглавил Коммунистическую партию Германии, КПГ, и добился ее подчинения в Москве. Впоследствии Фишер и Маслоу были отстранены от руководства КПГ осенью 1925 года и исключены из партии годом позже. Отныне они оба жили как коммунистические аутсайдеры, преследуемые Гитлером и Сталиным. Маслоу бежал на Кубу через Францию ​​и Португалию и был убит при сомнительных обстоятельствах в Гаване в ноябре 1941 года.Он умер как коммунистический диссидент, преданный делу радикально-социалистического рабочего движения, которое лежало в руинах. Кесслер рассматривает роль Маслоу в поворотных событиях, таких как большевистская революция, в советских революционных партиях и организациях, вплоть до подъема сталинизма и антикоммунизма времен холодной войны.